VINOFILOSOFICO Y CAFE FILOSOFICO LOGOS

SEXTA EDICION JORNADAS MEDICINA Y FILOSOFIA UNIVERSIDAD DE SEVILLA 21 y 22 DE OCTUBRE DE 2010

2010-10-04T16:32:00.000-07:00

Bajo el rótulo: La definición de las enfermedades: realidad y ficción se celebrará en el Salón de Actos de l a Facultad de Filosofía las VI Jornadas de Medicina y Filosofía los días 2o y 21 de octubre de 2010. http://jornadasmedicinayfilosofia2010.blogspot.com/

Organiza

Seminario Permanente de Medicina y Filosofía.

Grupo de Investigación: "Filosofía Aplicada:sujeto, sufrimiento, sociedad" (HUM -063).

Grupo de Investigacion "Lenguaje e Historia de las Ciencias" (HUM -225).

Comité Organizador.

Matilde Illanes Moreno (Dra. Medicina. Fac. Medicina. US).

Emilio Morales Prado (Dr. Medicina. Médico Homeópata. I.M.E.H.).

Matilde Panadero Díaz (Dra. Sociología. Fac. CC.EE. US).

José Luis Villar Rodríguez (Dr. Medicina. Patólogo. Hospital Univ. Virgen Macarena).

Gabinete de Prensa: Francisco E. Barrera Rodríguez (DEA en Filosofía. Grupo E.T.O.R.).

Relaciones protocolarias: José Barrientos Rastrojo (Dr. Filosofía. Grupo E.T.O.R.) y

Matilde Rubín Córdoba (Filóloga. Profra. IES).

Secretaria: María del Carmen Hernández Martín (Dra. Filosofía. Fac. Filosofía. US).

Coordinador: José Ordóñez García (Dr. Filosofía. Fac. Filosofía. US).

Comité Científico.

Dr. José Antonio Antón Pacheco (Prof. Titular. Fac. Filosofía. USE).

Dr. Eduardo Bericat Alastuey (Catedrático Sociología. USE).

Dr. Enrique Bonete Perales (Prof. Titular. Fac. Filosofía. Univ. Salamanca).

Dr. Martin Dinges (Institut für Geschichte der Medizin der Robert Bosch Stiftung. Univ. Stuttgart. Alemania)

Dra. Rosario García del Pozo (Dra. Filosofía. Sevilla).

Dra. María del Carmen Hernández Martín (Profra. Asociada. Fac. Filosofía. USE).

Dra.Matilde Illanes Moreno (Profra. Asociada. Fac. Medicina).

Dña. Matilde Panadero Díaz (Profra. Asociada. Socióloga.).

Dr. Emilio Morales Prado (Médico Homeópata. I.M.E.H. Sevilla).

Dr. José Ordóñez García (Prof. Asociado. Fac. Filosofía. USE).

Dr. Marcelino Rodríguez Donís (Prof. Titular. Fac. Filosofía. USE).

Dr. José María Rubio Rubio (Prof. Titular. Fac. Medicina. USE).

D. Fernando de Vega Caleffa (Médico. Sevilla).

Dr. José Luis Villar Rodríguez (Médico Patólogo. Prof. Asociado. Fac. de Medicina. USE).

Colaboran.

Instituto Médico de Estudios Hahnemannianos

Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI

Patrocinan:

Dpto. Estética e Historia de la Filosofía.

Dpto. Filosofía, Lógica y Filosofía de la Ciencia.

Dpto. Sociologia.

IV Plan Propio de Investigación Universidad de Sevilla

Ministerio de Ciencia e Innovación (Plan Nacional de I+D+i 2008-2011)

Inscripción:

Estudiantes y Licenciados en paro: 40 €

Profesionales: 60 €

Ingresos en: Cajasol

Nombre de la Cuenta: VI Jornadas de Medicina y Filosofía.

nº Cta.: 2106-0221-81-2169838222.

Poner nombre del interesado en el resguardo del ingreso y enviar copia escaneada a : ordogar@us.es

Plazo máximo de inscripción: 19 de Octubre de 2010.

Gabinete de Prensa./ Press Office

Francisco E. Barrera Rodriguez

mail: medicinayfilosofiasextaedición@gmail.com

Coordinador Jornadas:

Dr. José Ordóñez

ordogar@us.es

Tlf.: 954557788

JESUS GARCIA BLANCA. EL RAPTO DE HIGEA EN LAS VI JORNADAS DE MEDICINA Y FILOSOFIA

2010-10-04T16:30:00.001-07:00

ENTREVISTA A JESUS GARCIA BLANCA

1. La primera pregunta parece obligada por el título, ¿quién se llevó a Higea, y para qué?

Higea es la diosa de la salud. Ha sido raptada por Eurónomo, un demonio del mundo subterráneo que devora la carne de los muertos dejando sólo los huesos...

Pero dejando aparte el lenguaje metafórico al que alude el título, podríamos decir que parto de una concepción de la salud como proceso, es decir, como algo dinámico que implica momentos de equilibrio y momentos de desequilibrio.

Del Higienismo aprendí que salud y enfermedad son dos conceptos complementarios y que poseemos un sistema autocurativo como poseemos un sistema respiratorio o un sistema circulatorio.

Tras la Revolución Francesa, se comenzó a implantar un modelo médico que redefinía como «síntomas» o «enfermedades» lo que no eran sino señales de la actuación de ese sistema autocurativo. Así fue como se impuso esa visión de la enfermedad como algo negativo y opuesto a un estado de salud ideal. Esa sustitución, esa perversión es lo que representa la metáfora del rapto de Higea.

2. ¿Cuánto costaría liberar a Higea?

El rescate que nos exigen por ese rapto lo pagamos cada día, cada minuto. Pero, como suele ocurrir en los secuestros de cine, los raptores no cumplen con su palabra y lo que entregan es un cadáver. En este caso, lo que nos dan es esa pervertida versión de la salud que en la práctica consiste en interminables remedios para interminables enfermedades: una espiral de dependencia destructiva que han logrado colar como el progreso de la medicina o, más ampliamente, como el progreso de la ciencia.

3. ¿Cuánto tiempo te llevó el alumbrar este libro? ¿Qué razones te llevaron a él?

Hace muchos años que comencé a interesarme por las aproximaciones críticas y alternativas a los problemas de salud, primero desde un punto de vista muy teórico —a través de los escritos de Foucault, principalmente— y después en sus aplicaciones prácticas, descendiendo a lo concreto hasta llegar a mis propios hábitos de alimentación o en mi forma de afrontar los problemas de salud, que tienen mucho que agradecerle a Eneko Landaburu y su magnífica labor de difusión del Higienismo.

Otros dos momentos claves fueron mi encuentro con la obra de Wilhelm Reich y mi decisión de emplearme a fondo en la investigación del problema SIDA. En ambos casos surgieron una enorme cantidad de caminos que poco a poco fueron interrelacionándose, entrecruzándose, permitiéndome profun-dizar en los problemas relacionados con el terreno de la salud (que incluye también la salud del planeta, es decir, la ecología) y aportándome una visión cada vez más global y compleja.

Durante años procuré trasmitir lo que iba aprendiendo mediante conferencias, cursos, artículos y notas de prensa. Sin embargo, tardé bastante tiempo en comprender que debía sistematizarlo en un libro. La idea surgió hacia el año 2003 en relación con el concurso «Pensar a Contracorriente», pero en ese momento se cruzaron otras historias y lo abandoné, para retomarlo unos años después, a raíz de una entrevista que el programa Trébede hizo a Óscar, de la Editorial Virus. Al día siguiente lo llamé. Hablamos, presenté un proyecto que interesó y ahí está el resultado.

4. ¿A que se debe que la izquierda en general, al menos la que aún es capaz de cuestionar de raíz las estructuras económicas, sociales, políticas... no se atreve, sin embargo, a interrogarse por los intereses creados en el mundo de las ciencia o de la salud? Las acepta sin más.

Efectivamente. Y esa ha sido una de mis más duras experiencias: cuando empecé a difundir la información alternativa, me preparé para un choque frontal con los servidores del Modelo Médico Hegemónico. Pero lo que no esperaba encontrar era esa patética confrontación con la que considero «mi gente». De la izquierda institucional, mejor no hablar —doy algunos detalles de su cobardía en el capítulo Caso SIDA que precisamente se subtitula: los límites de la rebeldía.

Por lo que respecta a la izquierda «social», hay un poco de todo: los bienintencionados que hacen el juego al Poder (y en definitiva —paradójicamente puesto que se autodenominan anticapitalistas— al Capital), los que van de pose antisistema cuando se refiere a cuestiones cómodas y superficiales, los que se aferran a interpretaciones estrictamente materialistas que colocan en los altares al progreso y a la ciencia, en particular sus aplicaciones tecnológicas... pero también, afortunadamente, hay unos pocos capaces de mantener posiciones críticas en todos los terrenos: con ellos he colaborado en muchas ocasiones, incluyendo organización de debates y publicación en páginas web y revistas en papel.

En cuanto al por qué, es muy sencillo: la Ciencia es la nueva religión, es una cuestión de fe. Quien se atreva a poner en duda los dogmas de la Ciencia, es considerado automáticamente un hereje... y tratado como tal.

5. En tu obra haces un duro análisis de la realidad occidental, como una sociedad estrangulada y puesta al servicio del consumo y el lucro...

Los mecanismos de poder que operan en el terreno que investigo forman parte de una estrategia global de dominación, de modo que parecía obligado situar al lector en el contexto general de esa estrategia. Y eso lo hago en el capítulo Desobedeciendo que precisamente es una reelaboración de un artículo que publiqué en mi antigua sección Público contra Mercado, de Cadizrebelde. En realidad, fue mi experiencia de tres intensos y apasionantes años como redactor de la antecesora de Insurgente lo que me obligó a una continua reflexión sobre las estructuras de Poder global que sirven de marco conceptual a los planteamientos de este libro.

6. Describes un presente de inacción social, con gentes adormecidas, abducidas, dispuestas a creerse las mentiras como verdades, también en el campo de la salud.

El asunto es algo más complejo que simple adormecimiento o disposición a creer. Son las propias estructuras de Poder las que se encargan de producir lo que Reich llamaba «las estructuras de carácter que necesita para conseguir sus fines». Eso nos lleva al terreno de la Educación, que también trato en la sección La infancia: Estado de Sitio. Y es que la educación es otra jurisdicción de poder, otro espacio donde se despliegan estrategias de dominación; un terreno con puntos de intersección con el de la salud.

Afortunadamente, como decía el maestro García Calvo, la «mayoría no somos todos». Hay un buen puñado de gente dispuesta no sólo a no creerse las mentiras, sino a luchar para que otros no se las crean.

7. Sin embargo, siempre habrá quien te diga que con el actual sistema sanitario la población occidental, del primer mundo, vive más, que el engranaje es creíble para las masas porque le cura buena parte de las enfermedades que padece durante su vida...

Claro, es que quien define y establece las reglas del juego tiene las de ganar. En realidad sería como decir que el engranaje de la solidaridad funciona ya que gracias a ello unos miles de habitantes del tercer mundo logran sobrevivir y mejorar su calidad de vida. Lo que se hace con ese público que en palabras de Reich son «esclavos de no importa quién», es darle la vuelta a la tortilla y presentar como solidaridad la pequeña dosis de caridad occidental que acompaña, complementa y contribuye a maquillar la brutal destrucción perpetrada por el llamado «primer mundo».

El ejemplo viene a cuento porque precisamente una de las funciones que cumple ese mundo masacrado es la de presentarse como contraste de la buena vida que gozamos aquí, en el «mundo feliz» de Huxley, que por cierto era médico y entre otras genialidades dijo aquello de «ahora la medicina ha progresado tanto que ya todos somos enfermos»... y eso fue hace cincuenta años.

8. Puede sorprender en El Rapto de Higea el cues-tionamiento radical que haces, por ejemplo, del uso de la quimioterapia y del manejo del SIDA por parte de los dueños del sistema sanitario (que no de salud, como tú dices).

Las frecuentes y prolijas menciones del cáncer y el SIDA en el libro sirven para ejemplificar mi análisis crítico de la concepción destructiva de la salud-enfermedad que domina casi universalmente y, lo que es más importante, para explicar concepciones alternativas, críticas, rigurosas, que aportan soluciones positivas. He dedicado un largo capítulo a los hallazgos de esa minoría de honestos investigadores a contracorriente.

Pero el cáncer y el SIDA son dos casos muy diferentes: el cáncer tiene una entidad biológica que responde a lo que antes mencionábamos: desequilibrios y reequilibrios en el complejo funcionamiento de lo vivo. En este caso, en el libro se critica duramente la concepción oficial y las desastrosas consecuencias terapéuticas de esa concepción, mientras que el SIDA es una construcción, un montaje.

9. ¿Quieres decir que el SIDA es una construcción mediática o te refieres a esa teoría del virus creado artificialmente en laboratorio?

Hay algo de lo primero, pero nada que ver en absoluto con lo segundo. El SIDA no tiene entidad biológica o patológica como el cáncer, no es una enfermedad sino una construcción realizada conscientemente que aprovecha problemas de salud realmente existentes aunque ya conocidos para constituirse en uno de los mayores mecanismos de producir terror, dinero y efectos de poder.

Vengo trabajando en este tema desde 1994 y hay más de cien páginas en el libro dedicadas a explicarlo con rigor y detalle, incluyendo recientes hallazgos documentales que demuestran de modo irrebatible que el supuesto descubrimiento del VIH fue un fraude intencionado llevado a cabo por el Dr. Gallo en 1984. De hecho, uno de los objetivos de ese largo capítulo es abrir un amplio debate social sobre este montaje criminal.

10. Acercarse al libro presupone tener un sentido crítico de la sociedad, ser un emboscado y no un ingenuo dispuesto a tragarse lo que le digan desde el televisor...

Al menos presupone no tener ideas preconcebidas y ser capaz de hacer y hacerse preguntas.

Cuando comencé a profundizar en lo relacionado con el nuevo papel de la Ciencia como religión —particularmente, apoyándome en los textos de Enmanuel Lizcano— me topé con una frase genial de Niels Bohr, uno de los padres de la mecánica cuántica: «Cada cosa que digo no debe entenderse como una afirmación, sino como una pregunta». Esa es la perspectiva desde la que he escrito y la que me gustaría que adoptara el eventual lector.

11. ¿La salud es un eslabón más en manos del poder, que encima es defendido como empírico por los que manejan la información?

La Salud no, más bien ese cadáver que hemos mencionado y que Ellos han colocado como sustituto de la salud. Pero sí, efectivamente, el campo de la salud-enfermedad constituye un terreno privilegiado para el ejercicio del Poder, desde antes del nacimiento, pasando por una interminable sucesión de momentos claves de nuestra vida, hasta el momento de la muerte.

12. ¿Cómo vencer la inacción social? ¿Cómo cambiar las cosas? ¿Hay «recetas»?

Bueno, en este caso, parece especialmente inapropiado utilizar la palabra «recetas». Más que nada porque responde a esa lógica simplista, mecanicista, de la medicina alopática que consiste en vendernos remedios inmediatos para síntomas concretos que han logrado hacer creer que forman parte de «enfermedades», cuando no son otra cosa que señales de que nuestro organismo está en movimiento y busca el reequilibrio.

La respuesta es compleja y desborda los límites de El rapto de Higea. Con todo, en el capítulo que antes mencioné, en el que abordo el contexto global, apunto algunas ideas que surgen de mis lecturas de Deleuze, de García Calvo, de Reich: desobediencia, sabotaje de las estructuras y mecanismos de control... y en particular cambiar radicalmente la crianza y la educación de los niños del futuro.

Así que la respuesta también puede ser tremendamente simple: ¿cómo se vence la inacción? Actuando.

Esta entrevista fue publicada originalmente en inSurGente.org: http://www.redasociativa.org/elinsurgente

JANE BURGERMEISTER EN LAS IV JORNADAS DE MEDICINA Y FILOSOFIA DE SEVILLA

2010-10-04T16:27:00.001-07:00

Jane Burgermeister es una periodista científica que presentó una denuncia penal ante la Oficina Federal de Inve

stigaciones (FBI) en contra de la Organización Mundial de la Salud (OMS), de las Naciones Unidas bioterrorismo, con la tentativa de genocidio, asesinato en masa, la coacción de los órganos constitucionales, alta traición, entre otros cargos (ONU), del gobierno norteamericano y de varias otras organizaciones públicas de salud como la FDA, así como varios laboratorios médicos y farmaceúticos. La denuncia acusa a esta organizaciones y sus representantes de cometer varios crímenes graves en relación con el

Bürgermeister nació en Suiza de una madre irlandesa y padre austriaco, y vive en Viena, Austria.

Obtuvo una maestría Galardones grado de la Universidad de Edimburgo, Escocia, y ha escrito para la revista Nature, British Medical Journal, The Scientist, Reuters Health, y The Guardian entre otras publicaciones.

Fue corresponsal Europea por la página web del mundo de energía renovable, una posición desde la que fue despedida repentinamente en julio de 2009 después de la presentación de una serie de cargos criminales en contra de Baxter y la OMS basados en el bioterrorismo y la intención de cometer asesinatos en masa.

En abril de Bürgermeister formuló cargos contra Baxter AG y Avir Colinas Verdes de Austria Biotecnología por la producción de una vacuna contra la gripe aviar contaminada, junto a una denuncia por el acto deliberado de provocar y sacar provecho de una pandemia mundial.

El foco de la primera serie de penales fue un episodio en febrero de 2009, cuando la filial austriaca de Baxter distribuyó 72 kilos de material contaminado con vacunas vivas del virus de la gripe aviar a dieciséis laboratoriosy desencadenó una investigación por la policía austríaca.

MIGUEL JARA EN LAS VI JORNADAS DE MEDICINA Y FILOSOFIA OCTUBRE 2010

2010-10-04T16:24:00.000-07:00

El autor de La salud que viene. Nuevas enfermedades y el márketing del miedo(ediciones Península)de próxima aparición estaré presente en las VI Jornadas de medicina y Filosofía de Sevilla con la ponencia:Enfermedades: reales silenciadas y ficticias que venden.

El periodista Miguel Jara, (Madrid 1971) especializado en temas de salud y ecología.ha explicado a Efe que "entre bambalinas están apareciendo nuevas enfermedades que están haciendo daño a los cuerpos más sensibles", pero que los que las sufren "nos están advirtiendo al resto de la humanidad porque el peligro va a más".

Ha recordado que el 15 por ciento de españoles tiene algún grado de sensibilización química y el 5 por ciento está considerado enfermo con grado de severidad.

El también autor del documental "Carga tóxica" sobre las casi 104.000 sustancias químicas que hay liberadas en el medio ambiente, ha incluido en su nuevo libro los testimonios de personas que sufren tanto la Sensibilidad Química Múltiple (SQM) como la fibromialgia (FM) y el Síndrome de Fatiga Crónica (SFC).

Jara ha criticado que el Sistema Nacional de Salud no reconozca oficialmente la SQM como enfermedad y que las otras dos, aunque sí lo sean, se encuentren "silenciadas porque ni a la industria química ni a la administración les interesa reconocer a estos enfermos".

Entre los casos reales citados, a los que Jara ha exigido que tuvieran diagnóstico médico, se encuentra el de María José, una bibliotecaria que trabajaba en un sótano y, aunque en su oficina nunca hubo bichos, fumigaban de forma preventiva, terminó tragando todo eso y ahora padece Sensibilidad Química Múltiple (SQM).

Y el de Alicia, que cuando hablaba con el teléfono móvil sentía dolores de cabeza y, finalmente, fue diagnosticada de Síndrome de Sensibilidad Electromagnética.

Jara ha calificado a estos enfermos como "centinelas de la vida", el mismo término que se utilizaba para los canarios que los mineros llevaban para saber si había gas grisú.

También ha denunciado en su libro que "algo huele a podrido en los modernos edificios" o "estúpidas oficinas inteligentes", y pone como ejemplos la Torre Agbar de Barcelona o el edificio de Telefónica en Las Tablas (Madrid).

En éste último, una veintena de empleados sufren una enfermedad, aún leve, que se llama lipoatrofia semicircular. Está producida por una sobrecarga electromagnética de las mesas metálicas y causa marcas en las piernas por falta de grasa.

Otro material contaminante con el que convivimos sin darnos cuenta es el mercurio que se encuentra en los empastes molares y que puede despertar dolor de cabeza, mareos y cansancio crónico. A esta patología Jara la denomina "los besos metálicos".

"Los médicos de hoy en día son conservadores y no están formados en estas nuevas enfermedades emergentes", ha asegurado.

El libro también abarca las operaciones de márketing de miedo creadas desde los intereses de las empresas farmacéuticas, las cuales inventan o exageran enfermedades en los últimos años, la expansión pandemias y la venta de vacunas y antivirales.

Es el caso del Virus del Papiloma Humano (VPH) contra el cuello de útero, "una de las mayores operaciones de márketing del miedo de la historia" ya que, según Jara, hasta las mujeres de la tercera edad pensaban que era conveniente vacunarse.

Tampoco faltan referencias a la gripe A, a la que denomina "la pandemia de los medios de comunicación". Ha criticado el que se haya elevado de forma "rapidísima" a pandemia y ha mostrado sus dudas sobre si conllevará más venta de antivirales y de vacunas que las en realidad necesarias.

Jara, que desde su Blog (www.migueljara.com) está haciendo un seguimiento exclusivo sobre la gripe A, ha concluido preguntándose si en verdad vivimos en una sociedad de progreso cuando las personas "están enfermas por el inocente hecho de vivir en dicha sociedad".
(Nota de Prensa de Agencia EFE)

VI JORNADAS DE MEDICINAY FILOSOFIA. 21 Y 22 DE OCTUBRE DE 2010

2010-10-04T16:16:00.000-07:00

Programa[1]

Jueves, 21 de octubre

09:00-09:30 Recogida de credenciales y material.

09.30-10:00 Presentación de las Jornadas.

10:00-10:45 Ponencia plenaria: Truth and Truthfulness in Medicine:
A Philosophical look.

Jane Burgermeister (Periodista científica. Nature, British Medical Journal, The Scientist, The Guardian. Austria).
http://birdflu666.wordpress.com/about/

10:45-11:00 Debate.

11:00-11:30 Café.

11:30-11:50 Ponencia: La anorexia: ¿un síntoma actual?

D. Luis Carlos Restrepo (Psicólo. Psicoanalista. Colombia).

11:50-12:10 Ponencia: Los malestares del cuerpo hipermoderno.

Dr. José Ángel Rodríguez Ribas (Médico. DEA en Psiquiatría. Psicoanalista ELP-AMP. Univ. Walles-EADE). http://jrribas.blogspot.com/2009/10/presentacion_12.html

12:10-12:30 Debate.

12:30-13:15 Ponencia plenaria: Las tribulaciones del médico Cardano o la reponsabilidad del ejercicio de la medicina.

Dr. Marcelino Rodríguez Donís (Catedrático de Filosofía. Univ. Sevilla).

http://investigacion.us.es/sisius/sis_showpub.php?idpers=2095

13:15-13:30 Debate y conclusiones sesión de mañana.

17:00-17:45 Ponencia plenaria: Pendiente título.

Dr. Manuel Castillo Martos (Catedrático Universidad. Dpto. Hª Moderna. Univ Sevilla).

http://investigacion.us.es/sisius/sis_showpub.php?idpers=1334

17:45-18:00 Debate.

18:00-18:30 Café.

18:30-18:50 Ponencia: Patologías y ciencias de la vida.

D. Federico Rodríguez Gómez (Lcdo. Filosofía. Becario FPI. Universidad de Sevilla)

http://investigacion.us.es/sisius/sis_showpub.php?idpers=13457

18:50-19:10 Ponencia: Necesidades espirituales no religiosas del enfermo crónico y terminal: una propuesta de acompañamiento desde la Filosofía Aplicada (FAp).

D. Francisco Barrera Rodríguez (Ph) (DEA Filosofía. Univ. Sevilla. Orientador Filosófico. Grupo E.T.O.R.)

http://www.grupoetor.es/4.html

http://vinofilosofico.blogspot.com

19:10-19:15 Debate.

19:15-20:00 Ponencia plenaria: Enfermedades: reales silenciadas y ficticias que venden.

D. Miguel Jara[2] (Escritor y periodista de investigación sobre temas de salud y ecología. Corresponsal en España de British Medical Journal). www.migueljara.com

20:00-20:30 Debate y conclusiones sesión de tarde.

Viernes, 22 de octubre

10:00-10:45 Ponencia plenaria: The difference in the concept of disease between Western and Chinese thinking.

Dr. Fritz G. Wallner (Fakultät für Philosophie und Bildungswissenschaft Universität Wien. Institut für Philosophie)

http://www.softopia.demon.co.uk/2.2/constructive_realism.html

10:45-11:00 Debate.

11:00-11:30 Café.

11:30-11:50 Ponencia: El saber de la experiencia ante la fisiopatología y la comorbilidad de la tercera y cuarta edad.

Dr. José Barrientos Rastrojo (Dpto. Enfermería. Univ. Málaga. Orientador Filosófico. Grupo E.T.O.R.)

http://filosofia-aplicada.blogspot.com/2009/01/filosofa-aplicada-y-educacin-jos.html

11:50-12:15 Debate.

12:15-13:00 Ponencia plenaria: Sufrimiento y enfermedad: ¿una relación patológica?

D. Javier Barbero Gutiérrez (Psicólogo Clínico. Servicio de Hematología y Hemoterapia. Hospital Universitario La Paz. Madrid)

http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=521555

13:00-13:30 Debate y conclusiones sesión mañana.

17:00-18:00 Presentación del libro El rapto de Higea. Mecanismos de poder en el terreno de la salud y la enfermedad de Jesús García Blanca. http://lahaine.org/blanca

Intervienen: Jesús García Blanca y José Ordóñez García (moderador).

18:00-18:30 Debate.

18:30-19:00 Café.

19:00-19:20 Ponencia: La enfermedad humana: culpa y estigmatización.

Dra. Margarita Pilar Pérez De Nucci de Apás (Cátedra de Antropología Médica. Facultad de Medicina. Univ. Nacional de Tucumán. Argentina)

19:00-19:15 Debate.

19:15-20:00 Ponencia de clausura:

El complejo médico industrial oculta las causas de las enfermedades e inventa otras

Dr. Alfredo Embid (Asociación de Medicinas Complementarias. Madrid)

http://www.amcmh.org/PagAMC/index.html

20:00-20:30 Debate y clausura.

[1] Puede haber cambios.

[2] Su último libro es La salud que viene: Nuevas enfermedades y el marketing del miedo (Península, 2009).

FIBROMIALGIA, SENTIDO DE VIDA Y ESPIRITUALIDAD

2010-01-13T10:44:00.000-08:00

Por quinto año consecutivo, el Grupo ETOR ( ww.grupoetor.es) y AFIBROSE (www.afibrose.org) desarrollan un programa de Orientación Filosófica aplicada a Fibromialgia. En esta ocasión se trabajará sobre el Sentido de Vida y la Espiritualidad en el enfermo de Fibromialgia.

(+ info)

1.- Datos de las actividad.

Nombre: Fibromialgia, Sentido de Vida y Espiritualidad.

Fecha : 2 de Febrero de 2010 a 20 de abril de 2010

Horario: Martes de 17 a 19 horas.

Lugar : Sede de AFIBROSE. Sevilla.

Número de plazas: 15 max.

Docente: Francisco Eduardo Barrera Rodríguez

Mail: franciscobarrerarodriguez@yahoo.es

2.- Más datos de la actividad.

2.1 Descriptores: Filosofía, Fibromialgia, Orientación Filosófica, Sufrimiento, Filosofía Aplicada, Salud, Logoterapia, Diarística , Terapia de Grupo.

2.2 Recomendaciones y/o requisitos que deben cumplir los alumnos: No haber participado con anterioridad en talleres de Orientación Filosófica aplicada a Fibromialgia.

2.3 Objetivos:

• El objetivo fundamental del programa va dirigido a la consecución de un “pensar totalizador” , es decir, buscar una actitud de vida que sea capaz de aglutinar nuestros “sentidos vitales” como impulsores y motores de nuestra existencia y donde la enfermedad de la fibromialgia pueda ser “sostenida” con la menor afección posible.

• Trabajar en torno al Sentido de Vida y a la Espiritualidad. Misterio y Responsabilidad. Espiritualidad religiosa y Laica. La experiencia de la totalidad..Valorar y estudiar los resultados de alternar sesiones grupales y sesiones individuales con los participantes.

• Valorar y analizar la capacidad de compromiso y seguimiento de los participantes en un programa de tanta duración.

3 Metodología:

• Sesiones grupales de carácter semanal de dos horas de duración.

• Elaboración de cuaderno personal. “Mis diálogos recuperados”

• Grupo de discusión. Enfermedad y Sentido de Vida.

• Visionado de Películas que abordan el tema del sufrimiento, el sentido de vida y la espiritualidad.

• Sesiones individuales. Opcionales.

3.1 Herramientas:

• Las propias de la Orientación Filosófica según método E.T.O.R

• Herramientas específicas de la Logoterapia: Hacia la búsqueda del Sentido de Vida.

• Diaristica. Análisis existencial desde el guión de vida según las técnicas de la Dra. Allison Price.

• Diálogo Socrático sobre temas propuestos por los participantes del programa.

• Trans-Sophia. La Filosofía espiritual de Ran Lahav. Análisis concreto

• Biblioterapia. Análisis de textos filosóficos de directa relación con los temas propuestos.

• Filmosofía. Visionado de películas y documentales relacionados con las temáticas tratadas. Selección

4 Contenidos:

4.1 Trabajo Grupal

Análisis Existencial desde la Terapia Grupal. Yo, mi entorno, mis relaciones y el mundo.

Cosmovisión y Valores.

Sobre el Sentido de nuestras vidas. Proyectos para la existencia.

La enfermedad en nuestras vidas. Condicionamientos.

¿Transmito bien lo que me ocurre? Propuestas para que el otro me entienda.

Lo que esperan de mí. Enfermedad y Culpabilidad.

Lo que espero de mí. Entre la tutela y la Ilustración. Vivir mi vida.

4.2 Trabajo Individual.

Desarrollo de un diario. Análisis de un Guión de Vida. Trabajo que desarrollan todos los participantes a lo largo de curso. La propuesta es de una dedicación de 5 días a la semana con dos descansos ( el día de la terapia y el domingo). Los temas serán marcados por el orientador si bien no quedarán cerrados. La dedicación aconsejada es de media hora cada día.

Los contenidos se irán modificando en función del desarrollo del programa, dado que en la esencia del método usado en este trabajo prevalece la libertad del participante a la del terapeuta a la hora de poder construir, definir y redefinir espacios por los que caminar en la profundización esencial de este programa y que es nuestro eje de trabajo: El reconocimiento del individuo en todas sus formas posibles y esencialmente en la enfermedad..

NUEVO ESPACIO WEB DEL GRUPO ETOR

2009-12-29T11:00:00.001-08:00

El Grupo ETOR acaba de inaugurar en la Red una nueva página web que pretende abrir a todos los interesados en la Filosofía Aplicada múltiples referencias de interés sobre el tema. Este espacio no solo mostrará el trabajo habitual del grupo sevillano, sino todas aquellas actividades relacionadas con la Orientación Filosófica que creamos dignas de reseña.
Esta web está apoyada por un blog que dará expansión a los contenidos que iremos desarrollando en breve, y que podrá acoger propuestas y comentarios de todos los visitantes.
Esta es la nueva dirección. Gracias por visitarnos: http://www.grupoetor.es

SEMINARIO PERMANENTE DE LOGOTERAPIA

2009-12-07T05:10:00.000-08:00

Lo que la Logoterapia nos enseña.

Vivir y Acompañar con Sentido.

Hace bastante tiempo que Vinofilosófico se plantea abrir un espacio, todo lo inmenso posible, para difundir la vida y la obra del médico, psiquiatra y filósofo austriaco Viktor Frankl.

Son varios los motivos que nos llevan a iniciar el primer paso, del que esperamos sea un fecundo camino, que nos traslade hasta el interior de la Logoterapia y el Análisis Existencial; si bien, el que más nos mueve, es el de hacer partícipe al mayor número de amigos posibles, de esa propuesta que nos ofrece el pensamiento de Frankl, donde descansa un verdadero camino hacia el sentido de la vida, hacia la construcción de un proyecto capaz de resistirse a ese vacío existencial tan común en la sociedad postmoderna.

Su llamada a la reflexión, directamente heredada del existencialismo, sobre el papel que cada uno de nosotros jugamos en nuestra vida, en torno al sentido y a la responsabilidad, convierten su pensamiento en una inconmensurable herramienta para vivir este tiempo desolado y frágil, donde el tener se antepone al ser y al misterio ontológico que hace al hombre verdaderamente hombre, separándolo del objeto en el que la sociedad tardocapitalista se afana en convertir.

El Seminario Permanente de Logoterapia quiere por lo tanto ser, en primer lugar, un espacio de lectura, discusión y comprensión de la vastísima obra de V. Frankl, además de ser motor y apoyo de iniciativas solidarias dentro de la sociedad civil.

Profundizaremos en la aplicación de la Logoterapia en diversos campos donde el sufrimiento se hace patente en el ser humano.

Pensar la vida. Un proyecto para recorrer el camino.
La pérdida de un ser amado. Intervenir en el Duelo.
Acompañar en el Sufrimiento. Enfermedades Terminales y Cuidados Paliativos.
Acompañar al Cuidador. Un sentido en el sufrimiento.
Necesidades Espirituales al final de la Vida.
Espiritualidad Religiosa y Espiritualidad Laica.
Tu y Yo. Acompañarnos para crecer.

Las Sesiones del Seminario tendrán lugar los miercoles ( de la cuarta semana del mes) de 20 a 21:30 horas. ( Esta primera sesión de presentación servirá para diseñar los contenidos del Seminario, lecturas y propuestas varias)

Fecha de Inicio: 20 de Enero de 2010.

Fecha de Cierre: 22 de Junio de 2010.

Número de Plazas: 7

Precio: GRATIS. Se aportará por cada participante una cantidad simbólica de 5 € por Sesión para abonar el local donde se celebrarán las reuniones.

Interesados: Enviar mail a: vinofilosofico@yahoo.es. Admisión por riguroso orden de solicitud. Se estudiarían otras posibilidades de espacios dependiendo de la demanda.

RAN LAHAV EN SEVILLA

2009-11-29T08:56:00.000-08:00

UN CAMINO EN EL INTERIOR HACIA LA COMPRENSION POLIFÓNICA.

El próximo Miércoles 9 de Diciembre de 2009 en el Aula de Grados de la Facultad de Filosofía estará con nosotros en una conferencia taller el Profesor de la Universidad de Haifa (Israel), Ran Lahav. Lahav es el creador de los congresos mundiales de Filosofía Aplicada u Orientación Filosófica y editó el primer libro colectivo sobre el particular.

Su particular visión de la profesión ha provocado que sea invitado a diversos países como Italia, Perú o Estados Unidos para la difusión de sus actividades.
El evento se celebrará el 9 de Diciembre a las 18.30 horas en el Aula de Grados de la Facultad de Filosofía. Está patrocinado por la Asociación de Estiudios Humanisticos y Filosofía Práctica X-XI y el Grupo ETOR y organizado por el Grupo de Investigación "Filosofía Aplicada: Sujeto, Sufrimiento, Sociedad".
Lahav nos acercará a su TRANS-SOFIA, una aproximación filosófico-espiritual que combina el auto-examen con la búsqueda espiritual. El proceso comienza con una investigación hacia dentro de nosotros mismos, en el espíritu de la práctica filosófica y la consultoría filosófica, pero continúa más allá del ámbito de la filosofía y más allá de las limitaciones del pensamiento analítico, para abrirnos a horizontes de vida más amplios + info en su página http://www.trans-sophia.net

TALLER DE ORIENTACIÓN FILOSÓFICA

2009-10-14T04:41:00.000-07:00

PENSAR LA VIDA. ENTRE EL GOCE Y EL SENTIDO. UNA PROPUESTA PARA EL SOSIEGO

Tomares. 13,14 y 15 de Noviembre 2009

La Filosofía, eje de todos nuestros encuentros, se nos ha mostrado como una disciplina cercana y efectiva para multitud de dilemas y cuestionamientos personales. Lejos de aparecer como un saber de lenguaje enigmático y poco accesible, hemos compartido sus beneficios desde la propuesta más tradicional y primaria del pensar humano. Aquella que ya hicieran los pensadores griegos de convertirla en un camino de vida, de reflexión continua, de motor de duda permanente para nuestro crecimiento.

En multitud de ocasiones, a lo largo de la historia y del tiempo, la Filosofía se ha perdido, secuestrada por los más ortodoxos que la pensaron como objeto reservado a la Academia y a sus moradores. Sin embargo, una y otra vez ha resurgido y se ha presentado como una pregunta a destiempo, como un cuestionar lo establecido, como una daga capaz de cruzar la niebla de lo eternamente seguro.

La Filosofía es una disciplina que no resuelve ningún interrogante. No posee el don de la fórmula científica, complica el interrogante, añade dudas, presenta caminos, más nunca señala. Propiciadora de nuestro crecimiento interior, de la necesidad de "hacernos cargo de nosotros", ha sido, es y será una herramienta para buscar la virtud en el vivir.

Durante estos años, en nuestros encuentros de Vinofilosófico hemos encontrado en ella un verdadero valor para considerar nuestras formas de afrontar y ver el mundo al que hemos sido arrojados.

Este curso 2009/2010 simultanearemos con un taller de Orientación Filosófica que de forma más completa y definida trabajará en torno a nuestra forma de existir para analizar miradas, valores y creencias de todos y cada uno de los participantes propiciando una reflexión grupal e individual.

Carácter del taller: Fines de Semana.

Fecha: 13, 14 y 15 de Noviembre de 2009

Horario propuesto:
Viernes: Encuentro y presentación del grupo. 20 horas

Sábado: 10 a 13 horas y de 17 a 20 horas (Desarrollo de Vinofilosófico de 19:20 a 20 horas)Domingo: 10 a 13 horas.

Objetivo . Repensar la existencia, y por ende, valores que las sustentan. Someter las creencias a revisión, ventilarlas al grupo y analizarlas. Buscar conexiones entre lo emotivo y lo intelectual.Desarrollaremos los siguientes temas:El desajuste existencial.Fidelidad a uno mismo.La vida auténtica.Hacia una posesión pacífica.Las decisiones necesarias.Sobre el distanciamiento.Hacia un continuo despertar.El olvido por las cosas.

Herramientas

OrFi (Orientación Filosófica)

Técnicas Grupales Existenciales.

Ejercicios de Diarística.

Diálogo Socrático.

Técnicas de Logoterapia.

Análisis Existencial.

Plazas. 6 participantes como máximo

Inscripción en: vinofilosofico@yahoo.es hasta el 10 de noviembre

CAMBIOS EN VINOFILOSOFICO

2009-10-11T09:16:00.000-07:00

Si bien la estructura de Vinofilosófico se mantendrá esencialmente como en estos años anteriores, este nuevo curso introduciremos algunas modificaciones que os hacemos llegar para vuestro conocimiento y consideración.
El nuevo espacio donde vamos a desarrollar Vinofilosófico determina de forma importante el número de participantes en cada sesión, número que hemos establecido en 8, no solo por ofrecer unos mínimos en comodidad y servicio, sino también porque deseamos que las sesiones de este curso sean más cerradas, más participativas, más predispuestas a la participación y más profundas y trabajadas, de forma que no consigamos distinguir la línea que puede dividir la estructura de un café/vinofilosófico con la de un Taller de Filosofía.
Conscientes de la poca oferta de plazas por sesión que esta nueva línea de trabajo conlleva, hemos considerado la posibilidad de reeditar la edición el jueves de la segunda semana del mes con secutivo, con lo que por una lado salvaríamos la cuestión de plazas y por otro lado dámos dos posibilidades de calendario para asistir al mismo vinofilosófico, manteniendo el horario y tiempo ( idénticos en contenido y horario).
Este primer Vinofilosófico del curso 2009/2010 que se celebrará el jueves 29 de Octubre a las 21 horas, se reeditará el 12 de Noviembre a la misma hora.
¿Cómo participar?.
Enviando un correo a vinofilosofico@yahoo.es indicando en qué sesión quiere participar. Todos los correos serán contestados por riguroso orden de llegada y se les comunicará a los solicitantes si es posible su participación.

EXISTENCIALISMO, RESPONSABILIDAD Y SENTIDO DE VIDA

2009-10-11T08:29:00.000-07:00

Pensar hacia los demas. Gabriel Marcel.

El próximo día 29 de Octubre Vinofilosófico retoma su trayectoría inaugurando el Curso 2009/2010 con una reflexión en torno al pensamiento existencialista y su aportación como línea de trabajo dentro de la Filosofía Aplicada (OrFi).
Si bien planteamos como texto de referencia El existencialismo es un humanismo del filósofo francés Jean Paul Sartre, abriremos en nuestra sesión una mirada sobre la aportación de otro gran filósofo francés, que si bien nunca quiso ser denominado como existencialista, es parte indisoluble de esta reflexión colectiva que discurre entre las dos guerras mundiales y se desarrolla con especial fuerza entre los años cuarenta y cincuenta del siglo XX.

[Dentro de esta corriente se aprecian diversas tendencias, por lo que no son pocos los que prefieren hablar de filosofías de la existencia, anotando así la pluralidad de pensadores que recoge esa expresión]
Nos referimos a Gabriel Marcel , dramaturgo y crítico, músico y filósofo. Este pensador, uno de los autores más conocidos e influyentes de la corriente personalista cristiana del siglo XX desarrolló en su producción literaria y filosófica una enorme reflexión en torno a la busqueda del ser, del misterio ontológico.
El pensamiento de Gabriel Marcel presenta al ser humano en el mundo, en su propia realidad concreta, en su circunstancia, en su existencia, y no como una abstracción.
Dos pensamientos de Marcel para terminar:

Cuando uno no vive como piensa, acaba pensando como vive.

Amar a alguien es decirle: tú no morirás jamás

LA SESION PREVISTA PARA EL 24 DE SEPTIEMBRE SE ATRASA AL 29 DE OCTUBRE

2009-09-20T14:45:00.000-07:00

Por motivos ajenos a nuestra voluntad, trasladamos la primera sesión del presente curso al próximo 29 de Octubre de 2009. Las fechas previstas para finalizar las obras del nuevo espacio donde desarrollaremos nuestros encuentros no han podido ser cumplidas. En consecuencia, mantendremos el mismo tema para el encuentro de octubre al igual que la hora de inicio del acto.
Ruego disculpen las molestias.

EXISTENCIALISMO, RESPONSABILIDAD Y SENTIDO DE VIDA EN VINOFILOSOFICO

2009-08-28T10:36:00.000-07:00

Una reflexión sobre la responsabilidad existencial.

La condena de ser libre

El próximo día 24 de Septiembre, Vinofilosófico inicia su sexto año de andadura como proyecto abierto de encuentro y reflexión sobre el existir cotidiano.

Vinofilosófico abre para esta ocasión un nuevo espacio en la localidad de Tomares, donde propondremos otras actividades relacionadas con la Orientación Filosófica y de las que os mantendremos informados.

He seleccionado para la primera sesión de nuestro Vinofilosófico un texto del filósofo francés Jean Paul Sartre (1905-1980) que creo de interés por varios motivos, pero fundamentalmente por su vigencia y por su utilidad para una reflexión en torno a nuestra vida y nuestro proyecto para caminar por ella.

El existencialismo es un humanismo (1946) es un excelente trabajo para introducirnos en el pensamiento y el trabajo de este filósofo y literato francés.

El texto podéis obtenerlo en :http://www.lainsignia.org/2001/febrero/cul_093.htm

Vinofilosófico inicia su sesión a las 21 horas en punto.( 1 hora y media duración)

Lugar.Avda del Aljarafe s/n. Quedamos en la puerta del Opencor. TOMARES.

Precio: 15 € ( incluye sesión, cata de vino y nota de cata por nuestro amigo y enólogo Javier Compás )

CAFE FILOSOFICO LOGOS INICIA SU ACTIVIDAD EL PROXIMO MES DE SEPTIEMBRE

2009-05-10T07:40:00.000-07:00

Tomares contará en breve con una nuevo espacio de carácter privado enfocado hacia la Terapia y la Educación, no solo desde la Orientación Filosófica, sino también desde el Psicoanálisis y la Psicología Cognitiva. En este espacio, que estará abierto al público en la primera semana de Septiembre de 2009,coincidiendo así con el indicio del curso académico,pondremos en marcha Café Filosófico Logos un espacio de reflexión, profundización, y discusión sobre las cuestiones existenciales que nos preocupan.

Café Filosófico Logos tendrá una periodicidad quincenal, se desarrollará entre las 19 y 20 :30 horas el primer y tercer jueves de cada mes.

Las normas desde las que se desarrolla Café Filosófico Logos no distan mucho de las habituales de cualquier sitio donde se debate; son pocas y muy simples. No obstante, son extremadamente útiles si lo que pretendemos en un café filosófico que se desarrolle con gran fluidez para la mejor transferencia de ideas, por lo que siempre hay que tener en cuenta lo siguiente:
Cada participante hablará cuando le llegue su turno. (Se debe pedir la intervención levantando la mano, nunca interrumpiendo la sesión).El orientador concederá el turno en función a un orden establecido.
No se puede interrumpir a quien está en el uso de la palabra.Cada participante debe hacer uso del tiempo que le es concedido por el orientador, nunca excederlo. Puede solicitar un nuevo turno de palabras tantas veces crea oportuno.

No podrán asistir más de 10 personas, por lo que se sugiere reserve la asistencia vía telefónica o enviado un correo a: cafefilosoficologos@yahoo.es

El precio de cada sesión es de 10€/persona. Incluye café o infusión y pastas.

El programa del curso completo 2009/20010 ( Septiembre 09 a Junio 10) estará disponible en este blog en un calendario desarrollado a tal efecto.

Para las sesiones de Café Filosófico Logos se usarán diversas herramientas, entre otras: textos, audios, fragmentos de películas...etc.

Para más información: cafefilosoficologos@yahoo.es

VINOFILOSOFICO RETORNA EN EL CURSO 2009-2010

2009-04-12T14:26:00.000-07:00

VinoFilosófico vuelve en Septiembre

Algo más de un año después de la última edición de Vinofilosófico celebrado en el espacio de Vinos y Viandas, que durante años ( Primero en Castilleja de la Cuesta y más tarde en el barrio de Los Remedios de Sevilla) puso a nuestra disposición nuestro compañero, amigo y cómplice Javier Compás, anunciamos la sexta edición de este proyecto de Filosofía Práctica que pretende, como bien sabéis, hacer de la reflexión y el diálogo un punto de encuentro.

El próximo 24 de Septiembre inauguraremos una nueva edición cargada de novedades y en un nuevo espacio en la localidad aljarafeña de Tomares.

Durante este tiempo de parada hemos estado trabajando duro para poner en marcha, inmediátamente después del verano de 2009, un ambicioso proyecto que se abrirá a todo el Aljarafe y por supuesto a Sevilla desde dos grandes vertientes: Educación y Terapia desde la Filosófia y otras disciplinas.

Entre otras actividades, a partir de Septiembre de 2009 ofreceremos desde nuestro nuevo espacio en Tomares:

Vinofilosófico. Los últimos jueves de cada mes a las 21 horas
Café Filosófico Logos. Una vez por semana.
Taller de Orientación Filosófica aplicada a la Fibromialgia. (Trimestrales).
Taller de Filmosofía. Filosofía y Cine.Pensar nuestra vida desde el cine ( Quincenal, tres días de duración).
Seminarios específicos: Pensar la vida desde la Filosofía (Fines de Semana).
Seminarios específicos: El arte de vivir. Las enseñanzas de los filósofos para afrontar la vida. (Fines de Semana).
Seminario Permanente de Investigación sobre la obra de Viktor Frankl (Logoterapia).
Seminarios y Talleres sobre el Duelo.
Seminarios específicos sobre Gestión de la Incertidumbre ante la Enfermedad Crónica y Terminal.
Talleres de Filosofía para niños.
Seminario específico sobre Terapia Narrativa. Reescribir nuestro guión de vida. (Fines de Semana).

Todos aquellos interesados por alguna de estas actividades puede ponerse en contacto con nosotros en : vinofilosofico@yahoo.es.

TALLER DE ORIENTACION FILOSOFICA EN LA SIERRA DE ARACENA. CURSO 2008/2009. CASTAÑO DEL ROBLEDO.

2008-09-09T09:22:00.000-07:00

PENSAR LA VIDA. ENTRE EL GOCE Y EL SENTIDO. UNA PROPUESTA PARA EL SOSIEGO

Durante cinco años y de forma ininterrumpida hemos desarrollado en el Aljarafe y en Sevilla Vinofilosófico, suerte de café filosófico sobre el que se ha construido un punto de continua reflexión sobre la existencia y todo aquello que la determina.

En multitud de ocasiones, a lo largo de la historia y del tiempo, la Filosofía se ha perdido, secuestrada por los más ortodoxos que la pensaron como objeto reservado a la Academia y a sus moradores. Sin embargo, una y otra vez ha resurgido y se ha presentado como una pregunta a destiempo, como un cuestionar lo establecido, como una daga capaz de cruzar la niebla de lo eternamente seguro.

La Filosofía es una disciplina que no resuelve ningún interrogante. No posee el don de la fórmula científica, complica el interrogante, añade dudas, presenta caminos, más nunca señala. Propiciadora de nuestro crecimiento interior, de la necesidad de "hacernos cargo de nosotros", ha sido, es y será una herramienta para buscar la virtud en el vivir.

Durante estos años, en nuestros encuentros de Vinofilosófico hemos encontrado en ella un verdadero valor para considerar nuestras formas de afrontar y ver el mundo al que hemos sido arrojados.

Este curso 2008/2009 daremos un descanso a Vinofilosófico para desarrollar en la Sierra de Huelva ( Castaño del Robledo) un taller de Orientación Filosófica que de forma más completa y definida trabajará en torno a nuestra forma de existir para analizar miradas, valores y creencias de todos y cada uno de los participantes propiciando una reflexión grupal e individual.

Hemos decidido dar este paso porque han sido muchas las personas que nos pedían este tipo de encuentros. Así, hemos desarrollado la estructura de este taller intentando unir Reflexión y Naturaleza. Igualmente, lejos de convertir el fin de semana en un curso estresante, hemos diseñado unas jornadas ágiles y abiertas, con grandes espacios libres para el disfrute del entorno y la paz que ofrecen los parajes donde se encuentra enclavada la Casa Ruralque acogerá estas jornadas, y que ofrece lógicamente alojamiento y manutención para el fin de semana, con llegada el viernes tarde y salida el domingo mediodía o tarde.

Carácter del taller: Permanente durante todo el curso

Fechas:

2008

24/25/26 Octubre.

21/22/23 Noviembre.

19/20/21 Diciembre.

2009 por determinar.

Horario propuesto.

Viernes: Encuentro y presentación del grupo. 21 horas.
Sábado: 10 a 13 horas y de 18 a 21 horas (Desarrollo de vinofilosófico de 20 a 21 horas)
Domingo: 10 a 13 horas.

Objetivo . Repensar la existencia, y por ende, valores que las sustentan. Someter las creencias a revisión, ventilarlas al grupo y analizarlas. Buscar conexiones entre lo emotivo y lo intelectual.
Título jornadas fin de semana: Pensar la vida. Entre el goce y el sentido. Una propuesta para el sosiego.

Desarrollaremos los siguientes temas:

El desajuste existencial.
Fidelidad a uno mismo.
La vida auténtica.
Hacia una posesión pacífica.
Las decisiones necesarias.
Sobre el distanciamiento.
Hacia un continuo despertar.
El olvido por las cosas.

Herramientas

OrFi (Orientación Filosófica)
Técnicas Grupales Existenciales.
Ejercicios de Diarística.
Diálogo Socrático
Técnicas de Logoterapia. Análisis Existencial.

Asistentes: Grupo máximo de 8 personas.

Información y Reservas:

vinofilosofico@yahoo.es

ULTIMA SESION DEL CURSO 2007/2008 EN VINOFILOSOFICO

2008-06-02T12:00:00.000-07:00

El próximo 26 de junio desarrollaremos la última sesión de nuestro vinofilosófico del presente curso. Las tres últimas sesiones se han desarrollado sobre algunos capítulos del libro El Sosiego. Una filosofía de vida, del filósofo levantino Martí García.

En esta última edición trabajaremos sobre los capítulos: Reinventarse, Orientación de vida y El faro del espíritu.
Con esta sesión vinofilosófico cierra su cuarto año de vida en esta ciudad con una propuesta que descansa en hacer de la filosofía un punto de referencia para atender los problemas cotidianos, para potenciar la relectura existencial y para mantener alerta nuestro espíritu en estos tiempos de uniformidad.

Recordamos a todos aquellos que pasen por este blog que para asistir a estas sesiones no se precisa más que desearlo. En cada sesión de este particular diálogo filosófico descansa la vieja tradición latina de la tertulia sosegada, del intercambio de visiones y de emociones, de la necesidad que todos tenemos de ser grupo y a la vez construirlo.

Nuestro propósito es hacer este proyecto extensivo al próximo curso, y en la medida de los posible, intentar potenciar su espíritu, algo a lo que puedes contribuir con tu asistencia.

Aprovecho esta última sesión para agradecer a todos los que pasaron por esta encuentro filosófico sus aportaciones, y muy especialmente a Javier Compás, nuestro mecenas y amigo, que acoge y cuida en su casa ( Club de vinos y viandas ) este proyecto de diálogo continuo.

Hasta la vuelta.

LAS JORNADAS "EL ENFERMO ANTE LA MUERTE, UNA VISION INTERDISCIPLINAR" A DISPOSICION DE TODOS EN LA PAGINA DE LA UNED.

2008-05-25T10:48:00.000-07:00

Jornadas Internacionales "El enfermo ante la muerte.

Una visión interdisciplinar"

Alguien dijo un día que la vida es una enfermedad incurable de transmisión sexual que termina irremisiblemente con la muerte. Dado que la muerte forma parte de la vida, resulta vano todo intento de entender la una sin la otra. Lo sepamos o no, cada día -cada instante- morimos a todo lo que hemos vivido. Por eso aprender a morir es también aprender a vivir, y nunca podremos entender la intensidad que se esconde detrás de cada instante amenos que seamos capaces de fluir con él. A principios del siglo pasado la medicina, el trabajo social, la filosofía y la religión se unieron en el corazón de varias personas para dar lugar a los Cuidados Paliativos. De hecho, el primer Hospice del mundo (St Christopher) nació como consecuencia del amor que como pareja surgió entre Cecile Sanders -médico y enfermera inglesa- y uno de sus enfermos (David Tasma), diagnosticado de un cáncer inoperable y sin nadie a su lado. En este contexto, el St Christopher fue concebido como un lugar en el que recorrer el último tramo de la vida de la mano de personal especialmente entrenado, y en un ambiente cálido y cercano. Paradójicamente, la muerte de David otorgó un nuevo sentido a la vida de Cecile y proporcionó al mundo la semilla de lo que hoy es una nueva visión en el cuidado al enfermo terminal: los Cuidados Paliativos. Estas Jornadas han querido dar una idea aproximada de las distintas perspectivas desde las que nuestra sociedad construye su comprensión de la muerte. Queremos dedicar a estas Jornadas a todos aquellos que, con su muerte, nos enseñan a vivir cada día.

Para acceder a las jornadas

http://www.teleuned.com/

Introducir en apartado "Búsqueda" el enfermo ante la muerte . Aparecen con el título: "Una visión interdisciplinar". Seleccionar ver y posteriormente día y/0 ponencia.

EL SOSIEGO. Una filosofía de vida. (2ª Parte)

2008-04-26T03:54:00.001-07:00

La autenticidad para afrontar el desajuste existencial . El sosiego que nos plantea el filósofo valenciano Martí García, no hiberna por dentro el viaje espiritual que ha de hacer todo aquel que pretenda dotar a su vida de sentido.

Casi finalizando este particular curso 2007/2008 de Vino Filosófico, hemos topado con un maravilloso texto que ha encendido una profunda reflexión en torno a la actitud vital del hombre de la postmodernidad.

La potsmodernidad, que ha defendido con uñas los valores del individualismo, y ha puesto en las fauces del león los beneficios que emanan del grupo, no contaba con esas voces- bien es verdad que no muy numerosas y están muy diseminadas-que no se cansan de anunciar la necesidad de reaccionar a la globalización del pensar único.

El sosiego que nos propone este filósofo del Mediterraneo está pensado para que el crecimiento interior sea productivo, al punto que se reactive nuestra innata capacidad por cuestionar las cosas, por buscar en ellas, por ponerlas en duda, por retomar la preguntar; la mejor de las formas para desatarnos de la pulsíon generada por la vida globalizada, arte mayor del neocapitalismo, que en aras, fundamentalemente de control de pensamiento, del poder y del consumismo han diseñado una vida vacía como el huevo de chocolate al que se refería la bella canción del cantante.Nada.

Así pues, en nuestra discusión del pasado jueves 24 de abril, manejamos diversas teorías de cara a si este sosiego era una retirada singular, individual,egoista a los placeres de mi yo y sus circunstancias, o si realmente era una herramienta para afrontar al Leviatán unificador de la sociedad tardocapitalista de nuestro Estado-Ganadero. Yo me quedo con lo segundo.

Una inmersión pausada en este trabajo de Martí García, repleto de sensibilidad, poesía y rigor filosófico, es muchas cosas, pero sobre todo una llamada de atención para que despertemos de ese estado febril y compulsivo en que se convierten las vidas desordenadas.

Los capítulos la vida auténtica y Posesión pacífica abrieron la primera de las tres sesiones que dedicaremos hasta finalizar curso a este interesante libro.

La próxima edición de Vino Filosófico tendrá lugar el jueves 29 de mayo de 2008 a las 20:30 horas en el lugar habitual y trabajaremos los siguientes capítulos:

-Vibración espiritual

-Pensamientos profundos

-Decisiones necesarias.

Finalizamos con un poema de Mario Benedetti que nos envía una de nuestras compañeras de Vino Filosófico, apuntando que este texto y los de El Sosiego, si bien le aparecen como contradictorios han aportado líneas de actitudes existenciales muy a tener en cuenta. Muchas gracias.

No te salves

No te quedes inmóvil

al borde del camino

no congeles el júbilo

no quieras con desgana

no te salves ahora

ni nunca

no te salves

no te llenes de calma

no reserves del mundo

sólo un rincón tranquilo

no dejes caer los párpados

pesados como juicios

no te quedes sin labios

no te duermas sin sueño

no te pienses sin sangre

no te juzgues sin tiempo

pero si

pese a todo no

puedes evitarlo

y congelas el júbilo

y quieres con desgana

y te salvas ahora

y te llenas de calma

y reservas del mundo

sólo un rincón tranquilo

y dejas caer los párpados

pesados como juicios

y te secas sin labios

y te duermes sin sueño

y te piensas sin sangre

y te juzgas sin tiempo

y te quedas inmóvil

al borde del camino

y te salvas

entonces

no te quedes conmigo.

(M.Benedetti)

El SOSIEGO. Una filosofía de Vida

2008-04-08T08:30:00.000-07:00

UNA PROPUESTA PARA AFRONTAR EL DESAJUSTE EXISTENCIAL

Con El Sosiego. Una filosofía de vida Miguel Ángel Martí García nos vuelve a sorprender con su cercanía, sencillez, profundidad y acierto a la hora de afrontar otra interesante mirada sobre el existir humano.Nacido en Valencia en 1945, este catedrático de Filosofía ha publicado entre otros:La admiración, La intimidad, La ilusión, La tolerancia, La convivencia, La madurez, La afectividad, La sensibilidad, La elegancia, La serenidad, El encuentro, El silencio y las novelas Atardecer en el Sur y Luz entre naranjos. En todos sus escritos Martí García nos propone, al tiempo que guia, para una reflexión exhaustiva que nos lleva en torno a la autenticidad del hombre. Su análisis existencial, que particularmente me recuerda tanto a esa propuesta de la logoterapia por alcanzar la verdadera razón de vida, el sentido, viene cargado en esta ocasión de fuerza y apasionamiento por trasmitirnos los beneficios que podemos adquirir con una "actitud de sosiego".

"La disposición al sosiego-léase también tranquilidad, calma,serenidad-nos conduce a un tipo de vida que es fácil entrever qué bienes se derivan de ella.

Un talante sosegado aporta a quien lo posee, una dignidad y elegancia que no pasan inadvertidas ante los demás.

Y quien disfruta de él se siente inclinado a reflexionar, a la observación minuciosa, así como a actuar con más prudencia, discreción y delicadeza.

El sosiego es antes que nada logro del alma, dominio de sí mismo, equilibrio."

Desde vinofilosófico os propongo una lectura pausada y reflexionada de este excelente trabajo de Miguel Ángel Martí García. Ahí va la referencia.

El Sosiego. Una filosofía de vida. Miguel Ángel Martí García.Ediciones Internacionales Universitarias SA. Madrid. 2007. ISBN: 978-84-8469-214-0

2008-02-20T11:09:00.000-08:00

Jornadas internacionales
El enfermo ante la muerte: una visión interdisciplinar
(Aspectos médicos, éticos y jurídicos)

Facultad de Medicina, UA / UNED- Madrid / 16-18 Abril, 2008

Estas Jornadas pretenden dar una idea aproximada de los múltiples abordajes que plantea la visión de la muerte en nuestra sociedad. El objetivo de estas Jornadas es la de preparar a nuestros jóvenes y a nosotros mismos en la decisiva tarea de afrontar la muerte con naturalidad, dignidad y respeto.

Las Jornadas se desarrollarán en forma de conferencias, con un debate después de cada intervención.

Fecha de celebración: miércoles 16 – viernes 18 de abril de 2008.

Lugar de celebración:
· Aula Magna / Facultad de Medicina / Universidad de Alcalá.
· Salón de Actos del Edificio de Humanidades. UNED-Madrid.

Horario: Mañana: 9:00 – 14:00 h (Universidad de Alcalá) / Tarde: 16:00 h – 21:00 h (UNED-Madrid).

Coordinadores generales
Prof. Dr. Mariano Betés de Toro. Médico-Psiquiatra, Catedrático EU de Farmacología, Facultad de Medicina, Universidad de Alcalá (mariano.betes@uah.es).
Prof. Dr. Pedro Juez Martel. Médico, Prof. Titular de la UNED (pjuez@cee.uned.es).

Profesores participantes

ASPECTOS MÉDICOS: Drs. Jordi Valls (Director médico de la Fundación Instituto San José. Coordinador de Cuidados Paliativos de la Orden Hospitalaria San Juan de Dios, Madrid) y Jacinto Batiz (Médico Jefe de la Unidad de CC. Paliativos del “Hospital de San Juan de Dios” de Santurce, Presidente de la Comisión Deontológica del Colegio de Médicos de Vizcaya, País Vasco).

CUIDADOS PALIATIVOS: Drs. Fernando Marín (Médico especialista en cuidados paliativos), Ignacio Juez Martel (Médico oncólogo, Hospital M.D. Anderson, Madrid), Ignacio Pujol (Jefe de la Unidad de Cuidados intensivos del MD Anderson Madrid), Dolores Escarpa, enfermera del Ayuntamiento de Madrid; - Ana Alfageme, periodista.

ASPECTOS PSICOLÓGICOS: Javier Barbero (Psicólogo, Hospital La Paz, Madrid); Antonio Martínez Sánchez, (Golosino), “Clown” de Hospital.

ASPECTOS JURÍDICOS: Profª Dra. Ana María Marcos del Cano (Profª. Titular de Filosofía Jurídica, UNED), Carmen Figueroa (Profesora Titular Derecho Penal, Univ. Alcalá).

ASPECTOS ÉTICOS. Prof. Dr. Antonio Piga (Profesor Titular, Facultad de Medicina, Univ. Alcalá); Prof. Francisco Barrera (Orientador Filosófico Miembro del grupo de investigación "Filosofía Aplicada: Sujeto, Sufrimiento, Sociedad." Plan Andaluz de Investigación. Facultad de Filosofía, Universidad de Sevilla).Prof. José Barrientos Rastrojo ( Universidad de Sevilla) Orientador Filosófico. Investigador Consejo Superior de Investigaciones Cíentíficas. Fundador Grupo ETOR.

EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE: Drs. Penny Sartori (Médico intensivista, Gran Bretaña, miembro del equipo de investigación del Dr. Peter Fenwick), Evelyn Elsaesser-Valarino (Miembro de IANDS internacional, Autora del libro “Talking with angel: about illness, death and survival”, Suiza), José Miguel Gaona (Médico-psiquiatra, Madrid).

ASPECTOS RELIGIOSOS. Prof. Dr. José Mª Contreras (Sevilla). Representantes de las principales Confesiones religiosas reconocidas en España.

TERAPIAS COMPLEMENTARIAS. Dres. Pilar Lianes Barragán (Médico oncóloga y Jefa del Servicio de Oncología del Hospital de Mataró, directora del Ensayo Clínico de aplicación al enfermo oncológico de las terapias complementarias, autorizado por la Generalitat de Cataluña), Felipe Lucena (Médico internista. Hospital Universitario Príncipe de Asturias, Alcalá, especialista en Acupuntura), Benjamín Muñoz (Médico internista. Hospital Universitario Príncipe de Asturias, especialista en Terapia con animales).

Más información:

http://www.fundacion.uned.es/cursos/externos/enfermo-ante-la-muerte/formulario.htm

2008-02-13T10:11:00.000-08:00

El sufrimiento en la sociedad contemporánea. Morir en el siglo XXI (*)

Francisco Barrera

Notas para vino filosófico de 27/marzo/2008

El sufrimiento impregna nuestras vidas desde principio a fin. No es muy audaz reconocer que nos acompaña recordándonos nuestra precariedad, nuestra miseria más absoluta, nuestros continuos límites convirtiéndose en la máxima expresión del drama de vivir.
El sufrimiento en nuestra sociedad neoliberal, donde el capitalismo domestica cualquier sistema ideológico, incluso aquellos que nacieron con el único fin de aniquilarlo, es objeto de ocultación y su distribución ha sido regulada por una sociedad rendida a la desigualdad propiciada por la oferta y la demanda.
No podemos, si queremos fotografiar en tiempo real al sufrimiento, obviar sus dos dimensiones, esto es, la individual y la colectiva, y su inserción en determinadas culturas que explican y normalizan este sufrimiento a la colectividad, y que en consecuencia marcará una serie de espacios, ritos y comportamientos que formarán parte de su transmisión del individuo a la colectividad y del individuo al otro.
El sufrimiento, el dolor que lo provoca es sin duda una experiencia individual, pero siempre el sujeto ha tenido la necesidad de comunicarlo al grupo, es en este momento donde nos vamos a detener primero para analizar cómo se comunica hoy el dolor, las diferencias con otras épocas y culturas y las consecuencias de ello.
El sufrimiento es una experiencia que se construye desde la cultura, donde se canaliza desde determinadas pautas, ritos, expresiones. En consecuencia, la forma de comunicar el dolor y el sufrimiento van determinadas necesariamente por la cultura de la sociedad donde se manifieste, con lo que, como apuntábamos anteriormente, el sufrimiento se somete a una norma. Hay una forma de expresar el sufrimiento que es la que la sociedad del momento ha validado para que sus miembros intercambien sus experiencias y reflexiones sobre el sufrimiento.
Desde que se construyen estos parámetros, el sufrimiento de los individuos se “medirá” de acuerdo a esta escala construida culturalmente, independientemente de que se obvie la norma.
Hay un sufrimiento para cada situación, un grado de expresión que no debe ser rebasado ni minimizado, unas actitudes que no se pueden reproducir ante el grupo y otras que sí, con lo que en consecuencia el sufrimiento está, en su transmisión al grupo, totalmente mediatizado. El individuo queda por tanto desposeído de esa terapia esencial que implica transmitir “su sufrimiento” a la comunidad en la mayor libertad y como mejor sea capaz de expresarlo.
¿Pero cómo lo interpreta “el otro”? Si se ha construido un lenguaje oficial del sufrimiento, difícilmente se podrá admitir otro, otra forma de decir del sufriente que trasciende los protocolos culturales de su comunidad y vacía ante el grupo su sufrimiento con la urgencia del consuelo, sin la norma o la gramática establecida.
Otra anotación. Esta normalización del dolor justifica padecimientos y situaciones de desigualdad que dan a los poderes establecidos anchas calzadas para avanzar a toda velocidad con una lógica de la normalidad sobre la carne del ser humano.
Construido el “manual oficial del sufrimiento” se abre la veda para la justificación ruin del poder establecido que hace “natural” el sufrimiento, y lo peor, llega a apuntar a los individuos a los que debe tocarles.
Clases sociales, ideología, grupos de riesgo, enfermos no catalogados…todo va a determinar el “reparto del sufrimiento”:

La institucionalización de la distribución social del dolor se acoge a criterios diferenciadores como el sexo, la edad o la posición que la persona ocupa en relación al trabajo. Pero no son los únicos criterios utilizados. No es indiferente, por ejemplo, el hecho de pertenecer a una familia u otra, o mantener una opción sexual o de vida distinta a la impuesta por la mayoría social. Todas estas variables y muchas otras condicionan socialmente la vivencia del dolor. Y la condicionan tanto al cargar dolor sobre las personas en función de estas variables, como al orientar la forma de afrontar estas experiencias.[1]

Enfermedades crónicas donde el dolor acecha y el derrumbe existencial es habitual como la fibromialgia demuestran lo expuesto anteriormente. La medicina actual no ha definido aún los parámetros para esta enfermedad, y el estado-ganadero, ve en ella, como en otros males donde la ciencia no ha podido aún contrastar la realidad de la enfermedad con pruebas científicas de la mano de la tecnología más sofisticada, una posible puerta para que sus protegidos se pierdan del resto del grupo bien apacentado. En el servicio que presta la medicina científica, que ejerce de burócrata del Estado Terapeutico en enfermedades como ésta, se la deja bajo la sospecha, o bien, se la diluye en el pozo sin fondo de los malestares caprichosos de la sociedad del primer mundo. Como un mal de melancolía en pleno siglo XXI.
Que la vida de todos no tiene valor es una afirmación carente de novedad, pero es que cuando reflexionamos sobre el sufrimiento esta apreciación se acentúa a puntos insospechados. Ya lo veíamos la cantidad de variables que jugaban a favor o en contra de más o menos sufrimiento para la vida de un ser humano.
Un enfermo oncológico en Mozambique o Angola no tendrá las oportunidades de otro que viva en Alemania o en España. Como no tendrán las mismas oportunidades los niños de una comunidad de Nigeria ante el SIDA que los del primer mundo.
Para todo esto hay sutiles construcciones del poder económico que hacen que el ser humano forme parte de un nivel u otro en función del lugar de nacimiento y de sus recursos económicos. La vida de millones de personas, el sufrimiento y la desesperación de decenas de generaciones viven en el banquete de la desigualdad y en el mordisco continuo de las grandes industrias farmacéuticas que desgarran con la voracidad de una alimaña el valor y la dignidad del ser humano en nombre de los mejores beneficios económicos. El mito de las patentes farmacológicas irrumpe en las vidas de los desheredados para recordarles que el sufrimiento es, en el reparto del mundo, más suyo que nuestro. Por derecho propio, por nacer en otro lugar, por tener otro color, otra piel, por ser mujer… por ser pobre.
Esta situación nos recuerda aquella pintada en los muros de un famoso y céntrico hospital oncológico parisino que decía: “El bienestar de algunos se nutre del sufrimiento de otros”.
La vivencia del sufrimiento en los inicios del siglo XXI está marcada por diversos aspectos, pero sobre todo por la ocultación de éste, por la obsesión de esconder todo aquello que tiene que ver con la parte más desprotegida del ser humano, por eso hoy el sufrimiento se banaliza, por eso se intenta conjurar de una y mil maneras, la más insistente aquella que nos muestra el dolor desde fuera, desde los medios, desde las series televisivas, donde nos aparecen “los otros”, con “sus sufrimientos”, dejándonos a nosotros como meros espectadores alejados de la realidad y en mera actitud aséptica frente a algo que no será para nosotros. El mando de la televisión nos protege.
Nada es real, nada nos aleja tanto del sufrimiento del otro, nada nos introduce más en la artificialidad.

Las imágenes ofrecidas por la televisión carecen de “magnitud real”. Este hecho centra la paradoja del espectáculo mediático: acerca los acontecimientos en tanto que imágenes pero al mismo tiempo los aleja en tanto que experiencias reales.
La inclusión del sufrimiento en el espectáculo responde, en parte (no hay que olvidar que la saturación de impulsos emotivos del espectador), a un intento de preservación y autopreservación del espectador ante el sufrimiento que le rodea. Según esto, mediante la espectacularización del sufrimiento se intenta conjurar la realidad del sufrimiento, sin conseguirlo.
El espectáculo mediático favorece que el espectador confunda el hecho con su imagen. La imagen y los criterios de selección y clasificación de los que deriva se convierten una vez recibidos en nuevos criterios de clasificación y percepción del entorno cultural, político y económico de la persona.[2]

Este espectáculo mediático al que se refiere el autor nos lleva y conecta directamente con otro de los aspectos de referencia del sufrimiento en el siglo XXI, la medicalización del dolor. Ante cualquier dolor físico o psíquico acudiremos al médico que es el encargado de señalar su normalidad o anormalidad. El sufriente llega al médico en multitud de ocasiones preguntando por las razones de su dolor, sin encontrar las respuestas demandadas. Como nos recuerda Illich, la civilización médica tiende a identificar y convertir el dolor con un problema técnico, dejando atrás el significado personal e intrínseco de ese sufrimiento. La experiencia del dolor y del sufrimiento fuera del marco científico y tecnológico parece no existir.[3]
En esta obsesión por retirar, anular, extirpar el sufrimiento que tiene la medicina, queda insoluble el necesario enfrentamiento de la realidad del sufrir. Los individuos, especialmente de esta sociedad, han olvidado la aceptación de su condición de seres sufrientes, y olvidar esto es poco menos que cerrar los ojos ante la inevitable tarea de un mirar consciente hacia la realidad más insobornable del ser humano, la que habla de su finitud, de su sufrimiento, del dolor de vivir.
Afrontar en soledad el dolor, por esa obsesión de desdibujar lo social y lo grupal en el individuo acarrea grandes cargas de sufrimientos en el campo de la salud, especialmente en el campo en el que investigamos y que desarrollamos más adelante cuando nos preguntamos por las necesidades espirituales y filosóficas de los enfermos de cuidados paliativos.
La medicina del siglo XXI, como vimos anteriormente, debe marcarse otros fines para poner en la misma línea de referencia y de atención el curar y el cuidar. No todo puede ser arrancado, extirpado, anulado. No hay medicamentos ni tecnología para multitud de sufrimientos que atrapan al ser humano. No podemos arrancarnos el evidente destino del sufrimiento, el hecho de morir.

Estamos en la era de la indiferencia, es decir, si la vida estorba, se arranca, y como no podemos hacer lo mismo con la muerte, la borramos psicológicamente de los temas a tratar. No es la autodestrucción lo que late aquí, sino una enfermedad de la mayoría: la canalización de la existencia y el hastío del ser humano, que oscilan entre la teatralidad de los medios de comunicación y una apatía generalizada por la tibieza, el escepticismo y la ambigüedad.[4]

Privatizar el dolor, el sufrimiento, minusvalorar el de los otros, comerciar con el dolor de los demás en los programas televisivos y convertir sus vidas en un espectáculo forma parte de este campo yermo y despoblado de la realidad del ser humano de principios del XXI. La experiencia del sufrimiento ya no puede ser reconocida en el grupo. Se han disuelto los beneficios de la comunidad.
Es fácil observar hoy las dificultades existentes entre los individuos para transmitir su experiencia del sufrimiento. Lo decíamos antes en nuestro trabajo, enmudecemos ante el sufrimiento de los demás, no sabemos qué hacer, huimos, cerramos los ojos, lo disfrazamos, corremos un velo para tamizar las garras del dolor que inevitablemente darán con nosotros.
Susan Sontag nos recuerda que la muerte ha quedado desposeída de su sentido, que ya carece de significado en nuestras vidas. La sociedad ha construido mitos y fantasmas en torno a ella. Sontag denuncia la estigmatización de algunas enfermedades y cómo se construye en torno a ellas un motivo de vergüenza, de lastre, un castigo individual o colectivo que hay que ocultar y esconder, que hay que nombrar con metáforas.
Con la clarividencia a la que nos tiene acostumbrados, Sontag hace un llamamiento a favor de la dignidad del ser humano y hacia la responsabilidad que todos tenemos, estemos sanos o enfermos, respecto a las enfermedades y las punitivas fantasías que generan.[5]
En realidad la intelectual norteamericana demanda una actitud crítica y social ante el arrinconamiento al que la sociedad neoliberal del siglo XXI somete a los sufrientes, elementos que han de ser aislados y desposeídos, ahora estigmatizados, de su propio grupo.
La muerte tecnológica del siglo XXI es una prueba irrefutable de lo expuesto hasta ahora, aquí el sufrimiento crece como una inmensa sombra hasta cubrir todo el proceso que la comporta.
El final de la vida, acompañado de rutinas inamovibles en los hospitales, desintegra totalmente al muriente, y le desposee sin miramientos de su entorno y de su familia. El aislamiento, y la soledad a la que se le castiga es un añadido brutal aumentado por la ausencia de referencias emotivas, producto de esa obsesión de alejar a los vivos de los que van a morir o están muriendo.
En estas circunstancias la soledad del muriente tiene pocas alternativas, y ninguna opción a que miembros del grupo puedan compartir su sufrimiento y acompañarle. Se anula toda posibilidad de compasión.
Conscientes de esta situación en los últimos años han surgido numerosos grupos de acompañamiento al duelo y grupos que han propiciado la muerte en casa como alternativas a una muerte en soledad y despersonalizada, donde el Leviatán hospitalario devora cualquier señal de identidad del que se dispone a la muerte.[6]
No quisiera terminar este apartado sin hacer, aunque sea de forma breve, una referencia a otro de los sufrimientos más representativos de nuestra contemporaneidad, el producido por los deseos de consumir. Las sociedades neoliberales se caracterizan por propiciar continuamente el deseo de poseer, de tener, de ser referido por lo que se tiene. La imposibilidad, obvia por otra parte, de no poder satisfacer estos deseos multiplicados por una sociedad despiadada, arroja a la sociedad de forma constante miles y millones de almas frustradas, vacías y sometidas al sufrimiento del deseo insatisfecho.
El consumo ha sido presentado como bien, como felicidad, como camino para conseguir todo, incluso el alejamiento del propio sufrimiento. La trampa de la sociedad neocapitalista es el mejor trampolín para la desesperación de ríos de vidas que se sienten vacíos e incompletos, y sobre todo incapaces de responder a la llamada de la selva consumista que le demanda cada vez más rápido un consumo nuevo, un nuevo deseo que mañana, tal vez, será innecesario.

Dos miradas sobre el sufrimiento: Schopenhauer y Frankl.

Partiendo de que la mirada de Schopenhauer no concibe una metafísica que califique o considere el mal y el sufrimiento como algo negativo, nos lleva directamente hacia su concepto de voluntad como la esencia del mundo.
La voluntad es un esfuerzo infinito, algo que a pesar del esfuerzo no alcanzará nunca el objetivo. Para él lo que llamamos felicidad o goce no es más que una parada en nuestro desear, en nuestro querer irrefrenable. Así, el deseo, como expresión de la necesidad y del sentimiento de privación, es una forma de dolor.
En este punto podríamos definir la felicidad como esa liberación del dolor, el trascender en consecuencia la necesidad, pero ¿Es positiva? Schopenhauer piensa que no, es negativa porque no tarda en transformarse en tedio, con lo que el mecanismo se reactiva de nuevo, se pone de nuevo marcha a la caza de otro nuevo deseo. Ésta es la cadena del mal. La vida al fin se convierte en un péndulo que va del deseo al hastío.

De acuerdo con ello, la felicidad siempre se halla en el futuro, o también en el pasado, mientras que el presente se asemeja a una pequeña y oscura nube que el viento empuja sobre la superficie expuesta al sol: delante y detrás de dicha nube todo es luminoso, mientras que sólo ella misma proyecta continuamente una sombra. En consecuencia el presente siempre resulta insatisfactorio, pero el futuro es incierto y el pasado irrevocable.[7]

Este posicionamiento nos lleva a asumir que el presente es un momento sin esperanzas, nunca podemos vivirlo, aprehenderlo, anda en medio del dolor de la voluntad de vivir y del aburrimiento.
Lo que Locke atisbaba más allá de los sentidos y nunca pudo decir y que kant le llamó cosa en sí, en Schopenhauer es una voluntad de vivir, como la propia sustancia del mundo.

Esta tendencia, que constituye el núcleo y el “en sí” de cada cosa, la venimos identificando con aquello que se manifiesta en nosotros del modo más claro bajo la luz de la plena conciencia y se llama voluntad. Su represión mediante un obstáculo, que se alza entre ella y su objetivo provisional, la damos en llamar sufrimiento y, por el contrario, la consecución del objetivo recibe el nombre de satisfacción, bienestar o dicha. Estas denominaciones pueden transferirse también a los fenómenos del mundo inconsciente, los cuales son más débiles según el grado, pero idénticos conforme la esencia.[8]
Esta sustancia alcanza en el hombre el culmen, el punto más elevado, y se muestra como un impulso ciego e irracional de vivir, de perpetuar, de querer continuamente más y más.
El propio hecho de existir es una tragedia para nuestro filósofo, por lo tanto no ve fuera de lugar que dado que existir es un dolor completo pensemos que lo mejor de todo sea la brevedad de la existencia. Este impulso de saltar de deseo en deseo hay que detenerlo para poder vivir, porque hay que subrayar que Schopenhauer no se plantea una huida ascética del mundo, quiere enfrentar la vida y para ello recurre desde dos perspectivas claramente presentes en su obra. Un doble diálogo; el que mantiene con el estoicismo y con el hinduismo.
La “esencia enferma” del mundo nos lleva a un enfrentamiento directo con Leibniz, que en contraposición hablaba de este mundo como el mejor de los posibles. En este mundo enfermo viven los hombres acabados, y aquí me gustaría reseñar la referencia que hace el filósofo a propósito de lo que denomina “compañero de sufrimiento” y que esgrime el autor en torno a la actitud vital hacia el otro, algo que nos lleva en la memoria al Canto XXIV de “La Iliada” en la actitud de Aquiles ante el dolor de Príamo.[9]
Es necesario salir del remolino doloroso que nos impone la volunta de vivir. Nos habla Schopenhauer de que gracias a la conmiseración, el hombre deja de hacer diferenciaciones egoístas entre él mismo y los demás.

Pero ahora, con respecto a la paradoja mencionada hace un momento, ha de recordarse que anteriormente hemos encontrado al sufrimiento como algo consustancial e inseparable del conjunto de la vida y que vimos cómo todo deseo produce sufrimiento a partir de una necesidad, de una carencia, que por ello toda satisfacción sólo es un dolor eludido y no conlleva una dicha positiva, que las alegrías mienten a los deseos haciéndose pasar por un bien positivo, pero en verdad sólo son de naturaleza negativa y el final de un mal. Lo que hacen la bondad, el amor, y la magnanimidad por los otros es tan sólo mitigar su dolor y, por consiguiente, lo que puede mover a las buenas acciones y a las obras del amor es el conocimiento del sufrimiento ajeno, comprensible inmediatamente a partir del propio y equiparado a éste.[10]

Para salir de las aguas revueltas hay que habitar un estado de “renunciamiento voluntario”, de resignación, de tranquilidad verdadera. Consciente de que son pocos los que tienen esta disposición de imitar al asceta en el alejamiento del impulso del deseo y en devolver bien por mal sin ostentaciones nos marca este camino para podernos alejar del círculo vicioso de la voluntad.
Como alternativa válida para la salvación de la voluntad nos acerca hacia la contemplación de lo bello, porque para el filósofo quien contempla algo bello lo admira pero no con la pretensión de lo observado para sí. Pero esto es salida para pocos, confiesa, y para estos pocos, escasa duración, corto aislamiento del mundo que se mueve continuamente hacia la muerte, hacia el sufrimiento, hacia la lucha continua con el destino de existir.
Resumiendo, Schopenhauer nos presenta un hombre contingente, carente porque desea, y en ese círculo de dolor cuando satisface el deseo arriba al hastío y al aburrimiento. Vivir es querer y desear es sufrimiento, en consecuencia vivir es sufrir.

Ahuyentar, huir, temer desgracias, apetecer goces, todo es igual. La preocupación por la voluntad, siempre exigente, llena y mueve sin descanso a la conciencia. Y así, el sujeto de la volición se encuentra siempre atado a la rueda giratoria de Ixión, está echando siempre agua en el tonel de las Danaides, es el Tántalo eternamente hambriento.[11]

Este autor no pasa evidentemente inadvertido a Freud, ni al joven Nietzsche[12], que asume en su El nacimiento de la tragedia los argumentos de Schopenhauer sobre el “principio de individuación” y el “velo de Maya”, también llega al psiquiatra austriaco V. Frankl cuando dota al dolor, y en este caso lo identifica con sufrimiento, de una naturaleza positiva, clarificadora, como algo que al fin nos pone en guardia y nos hace conscientes de la situación, de ahí su reiterado enfrentamiento con los sistemas metafísicos que explican el mal como algo negativo.

Pues si de algo tomamos nota, es inevitablemente cuando, por haberse interpuesto algún obstáculo, las cosas no se conforman con ella. En cambio, todo cuanto se opone, obstruye o estorba a la voluntad, y por tanto todo lo desagradable y doloroso, es al punto, inmediata e inequívocamente, sentido por nosotros. Así como no sentimos la salud de todo nuestro cuerpo, sino sólo el diminuto lugar donde aprieta el zapato, así también desviamos nuestra atención de todos aquellos de nuestros asuntos que marchan francamente bien, para concentrarla tan sólo en cualquier insignificante bagatela que nos produce irritación.[13]
No quisiera abandonar el trabajo de Schopenhauer en su reflexión sobre el sufrimiento sin vincularlo con el expuesto en el parágrafo siguiente y que hace referencia al sufrimiento que genera la explotación en el trabajo. Su preocupación por este tema expuesta en el final de su volumen 2 de El mundo como voluntad y representación se actualiza en pleno siglo XXI en el esquema de las sociedades tardocapitalistas, verdaderas fuentes generadoras de sufrimiento.[14]
Si la medicina y la psicología comparten como finalidad la extirpación del sufrimiento, el borrarlo del mapa del hombre a toda costa, filosofía y psicoanálisis apuestan por atravesarlo, convencidas ambas de que es un elemento propio y singular de la vida.
Toca en este apartado detenernos un poco más a propósito de la mirada que hace la logoterapia al sufrimiento, y no sólo nos interesa la narración de los lugares en el hombre donde la descubre, sino fundamentalmente qué hacer con ella.
No podemos perder nunca de vista al hablar de la logoterapia las circunstancias que rodearon la vida de su creador, Viktor E. Frankl, algo esencial si, como es el caso, hablamos del sufrimiento del hombre. Este psiquiatra austriaco vivió casi en simultáneo el internamiento en los campos de concentración nazis de Auschwitz y Türkheim y la pérdida de sus seres queridos, situaciones que le dotan de toda la autoridad moral para hablarnos, explicarnos y enseñarnos el sufrimiento físico, psíquico y espiritual de un ser humano.
La tragedia de Frankl, no lleva, contra lo que se puede pensar, a un rechazo frontal contra todo aquello que se identifica con el sufrimiento, obviando, como nos recuerda el psiquiatra vienés, los significados y sentidos que habitan en él.
Frankl está convencido que es esa búsqueda de sentido la que sustenta toda vida, y el hombre está en disposición de sufrir siempre que este sufrimiento le señale un camino, una razón, un sentido.

Uno de los postulados básicos de la logoterapia estriba en que el interés principal del hombre no es encontrar el placer, o evitar el dolor, sino encontrarle un sentido a la vida, razón por la cual el hombre está dispuesto incluso a sufrir a condición de que ese sufrimiento tenga un sentido.[15]

Frankl nos propone en su filosofía un añadido a la propuesta kantiana del atreverse a pensar, nos propone que nos atrevamos a sufrir. El “homo sapiens” debe ser “homo patiens” porque esa actitud le predispone a convertir el sufrimiento en algo que puede trascendernos, dotarnos de más disposición hacia un verdadero aprendizaje de valores humanos. Vivir no es sólo producir, es sufrir y con ello trascender. La construcción del sentido se hace más poderosa, si atravesamos el sufrimiento hasta empaparnos de él.
Y el sentido no lo inventamos, como nos dice Sartre, el sentido lo descubrimos, y cuando nos enfrentamos a lo largo de nuestra vida a él para justificarla, para sostenerla, para no resbalar a un desfondamiento existencial, es cuando descubrimos qué queremos construir en nuestro tiempo de forma que nuestra vida se acerque a eso que tímidamente llamamos felicidad.
El enfoque de la logoterapia rebasa ese mecanismo que automáticamente identifica el sufrimiento con algo patológico. La pasión de muchos terapeutas por arrancar esa posible angustia fruto de esos planteamientos existenciales, nada tienen que ver con la posibilidad que ofrece la logoterapia para de esa crisis existencial, de ese sufrimiento, elevar un sentido bien construido y fuerte para vivir de acuerdo con uno mismo. Son necesarios los escalofríos del asomarse a la vida. Es básico atravesar la angustia para construir con fortaleza.

Análogamente, el sufrimiento no es siempre un fenómeno patológico; más que un síntoma neurótico, el sufrimiento puede muy bien ser un logro humano, sobre todo cuando nace de la frustración existencial. Yo niego categóricamente que la búsqueda de un sentido para la propia existencia, o incluso la duda de que exista, proceda siempre de una enfermedad o sea resultado de ella. La frustración existencial no es en sí misma ni patológica ni patógena. El interés del hombre, incluso su desesperación por lo que la vida tenga de valiosa es una angustia espiritual, pero no es en modo alguno una enfermedad mental. Muy bien pudiera acaecer que al interpretar la primera como si fuera la segunda, el especialista se vea inducido a enterrar la desesperación existencial de su paciente bajo un cúmulo de drogas tranquilizantes. Su deber consiste, en cambio, en conducir a ese paciente a través de su crisis existencial de crecimiento y desarrollo.[16]

El planteamiento de Frankl pasa por tanto en una travesía enriquecedora por ese sufrimiento, que será capaz de cincelar el verdadero armazón de nuestro sentido. Frankl nos propone una aceptación, no una huida, y aquí, han sido muchos los que han identificado este posicionamiento con una actitud de religiosidad que, particularmente, creo que no se puede sostener. Frankl nos habla de una aceptación como conocimiento más allá de cada ser humano, como refuerzo para releernos en nuestro existir, y al mismo tiempo como aprendizaje indispensable para reconocer el sufrimiento en los otros. La propuesta de Frankl no es una aceptación del sufrimiento por el sufrimiento, nadie asume o nadie debería asumir voluntariamente el dolor o sufrimiento que es posible evitar.[17]
La actitud de un enfrentamiento directo con el sufrimiento deja sin sentido la revelación que este ha de proporcionarnos en cada momento de nuestra vida, como parte indisoluble de nuestra condición de seres humanos. La realidad nos demanda un esfuerzo, un sufrimiento, una lucha por la vida y en este sentido la línea que señala debe atravesar la dificultad. Las sociedades postmodernas han desarrollado frente a esta realidad tipo de disfraces para extraer de las vidas de cada uno de nosotros el mínimo atisbo del sufrir, con un resultado que arroja vidas desequilibradas y vacías que crecen en la frivolidad de los placeres inmediatos y de una felicidad construida en el consumo. Es la orgía de la inconsciencia, el lugar donde vive el miedo más inmenso. El de asumir y dar sentido a lo que verdaderamente somos.
Frankl hace una llamada para que no se abandone el desafío de vivir, como verdadera actitud para llenar de sentido esa vida irrepetible y diferente de todos y cada uno de nosotros.

Hay situaciones en las que a uno se le priva de la oportunidad de ejecutar su propio trabajo y de disfrutar de la vida, pero lo que nunca podrá desecharse es la inevitabilidad del sufrimiento. Al aceptar el reto de sufrir valientemente, la vida tiene hasta el último momento un sentido y lo conserva hasta el fin, literalmente hablando. En otras palabras, el sentido de la vida es de tipo incondicional, ya que comprende incluso el sentido del posible sufrimiento.[18]

En la línea de las psicologías humanistas, Frankl es particularmente rígido en su llamamiento a los terapeutas a que desarrollen un verdadero acercamiento al paciente, a que miren al sufrimiento no como algo que hará que esa persona de difumine, sino como una realidad que aportará sentido. Avisa el psiquiatra vienés de la necesidad de no confundir al paciente con un dato clínico, sino que robándole la expresión a Kierkegaard, quiere que éstos vean en el ser humano que tienen frente a sí, al hombre concreto de carne y hueso que nos demanda la compasión y la comprensión. Para ello, el terapeuta debe estar dispuesto y preparado al abordaje del plano espiritual de la persona, único espacio donde puede cobrar sentido el sufrimiento.[19]
El logoterapeuta asume de alguna manera todas esas actitudes por las que hemos venido caminando en este trabajo. Amistad, acompañamiento, intercambio, escucha activa… debe ir mucho más allá de la normalización que propone en el malestar el psicólogo o de la maniobra psicoanalítica que pretende la ruptura del conflicto. El logoterapeuta viaja en compañía de esa persona que ha venido a pedirle ayuda. Es un camino para ambos.
Esa aceptación del sufrimiento tiene mucho que ver con la disposición o talante para enfrentarse al dolor de la enfermedad. La manera de asumir ese sufrimiento nos dará muchas claves del sentido. Frankl lo hace transparente cuando dice:

Lo que importa es cómo se soporta el destino cuando ya no se tiene poder para evitarlo. Dicho de otra forma: cuando ya no existe ninguna posibilidad de cambiar el destino, entonces es necesario salir al encuentro de ese destino con la actitud acertada.[20]

(*)Notas extraidas del trabajo de investigación:“Orientación filosófica y salud. Experiencia y fundamentación de una aplicación concreta de la Filosofía” Francisco Barrera

[1] Madrid, A. La cultura contemporánea del sufrimiento. El vuelo de Ícaro, 2-3, 2002, p. 224.
[2] Madrid, A.: op.,cit., 227. (Cursivas del autor).
[3] Illich, I.: op.,cit., 119.
[4] Rojas, E.: El hombre Light. Una vida sin valores. Temas de hoy, Madrid, 1992, p. 85.
[5] Cf. Sontag, S.: La enfermedad y sus metáforas; el sida y sus metáforas. Taurus. Madrid, 1988.
[6] En la actualidad decenas de grupos de apoyos funcionan en nuestro país en un intento de retomar la muerte doméstica. Estos grupos, unos desde importantes asociaciones de enfermos crónicos y otros desde organizaciones no gubernamentales, trabajan con voluntarios con personal cualificado y en células multidisciplinares ofreciendo apoyo médico, psicológico, espiritual y administrativos a familias que deciden que su ser querido muera en casa. Existen numerosas peticiones desde estas organizaciones a las autoridades sanitarias para que implementen sus inversiones en equipos de atención domiciliaria que hagan posible con mayor facilidad esta demanda de muchas familias.
[7] Schopenhauer, A.: El mundo como voluntad y representación. Fondo de Cultura Económica, 2 vols. Madrid, 2003. Vol. 2, p. 555.
[8] Schopenhauer, A.: op., cit., Vol.1, p. 405.
[9] En este pasaje el héroe troyano Héctor le arrebata a Aquiles lo que más quiere, su amigo Patroclo. Aquiles jura venganza y mata a Héctor, dejando el cadáver de este en un patio para que sea devorado por los perros al amanecer. Pero en la noche Aquiles recibe la visita del rey de Troya, Príamo, padre de Héctor que viene a pedirle humildemente poder llevarse el cadáver de su hijo para poder enterrarlo con los honores debidos. En este momento la rabia de Aquiles se disipa al observar el aspecto triste y noble del viejo rey de Troya y apiadándose de él le entrega a su hijo.
[10] Schopenhauer, A. op.,cit., vol.2, p. 476.
[11] Mann, T.: Schopenhauer, Nietzsche, Freud. Alianza, Madrid, 2000, p.35.
[12] La postura de Nietzsche, nos lleva a un sufrimiento dador de sentido. El planteamiento es afirmar la vida no desde el gozo y el placer sino desde el sufrimiento, espacio donde se hace el héroe, el ser superior, cincelado por las dificultades que le dotan de capacidad para dominar sobre los otros. Nietzsche plantea un rechazo total a la moral y a la religión que propone una huida del sufrimiento. Nos lleva el filósofo alemán al mundo griego y desde lo apolíneo y lo dionisiaco, haciendo una interpretación muy particular, nos dice que ante el horror de existir, expresado en lo dionisiaco, donde aparece el ser primigenio en la contradicción y el eterno sufrimiento, el griego tuvo que construir el mundo apolíneo, lleno de templanza y belleza. Así la existencia sólo puede ser justificada desde la Estética. Es el paliativo para afrontar el destino de saber que todo lo que surge debe estar preparado para la muerte. Hay que mirar de cara para crecer como el héroe, y rechazar esa moral cristiana que habla de la compasión. Frente a lo que Nietzsche define como “ideas modernas” que junto a la ética tradicional pretenden eliminar el sufrimiento, el filósofo propone un “cultivo, crianza o disciplina” de este sufrimiento para la mejoría del hombre, por lo que no hay lugar alguno para la compasión. El sufrimiento es por lo tanto portador de un aprendizaje que hace crecer al hombre, es la mayor afirmación de vida. [Crf. El origen de la tragedia. Espasa-Calpe. Colección Austral, Madrid, 2000; Más allá del bien y del mal. Alianza, Madrid, 1997 y Carrillo, Alberto J.L.: Dolor y sufrimiento en Nietzsche o la crianza del héroe. Bajado de. http://www.elementos. buap.mx/num46/htm/25.htm. (Último acceso 2 de febrero de 2006)].
[13] Schopenhauer, A. Sobre el dolor del mundo, el suicidio y la voluntad de vivir. Tecnos, Madrid, 2004, p. 18.
[14] Schopenhauer, A. (2003). El mundo como voluntad y representación. Trad. Roberto. R. Aramayo , Fondo de Cultura Económica, 2 vols. Madrid 2003 Fondo de Cultura Económica, Vol.2, p.560.
[15] Frankl, V. E.: El hombre en busca de sentido. Herder, Barcelona, 1987. Pág. 111.
[16] Ibid., p. 103.
[17] Cfr. Frankl, V. E. La voluntad de sentido. Herder, Barcelona, 1983, p. 23.
[18] Frankl, V. E.: El hombre en busca de sentido. Herder, Barcelona, 1987, p. 112.
[19] Cfr. Frankl, V. E.: La idea psicológica del hombre. Rialp, Madrid, 2003.
[20] Frankl, V. E.: Ante el vacío existencial. Herder, Barcelona, 1990, p. 94.

CRITICA A LAS RELIGIONES. Fernando Savater

2008-01-30T09:03:00.000-08:00

La religión considerada como verdad en el sentido literal y fáctico del término (decir «Dios existe», «el alma es inmortal» o «los santos pueden hacer milagros» resulta cierto en el mismo sentido en que lo es el asegurar «el Océano Pacífico existe», «el cuerpo humano está formado en buena parte por agua» o «los médicos pueden curar a sus pacientes») es la visión más tradicional y la que hoy es de suponer que adopta la inmensa mayoría de las personas religiosas en todo el mundo. Desde una perspectiva filosófica, choca frontalmente con todas las pautas de verificación que utilizamos para aceptar certezas en cualquier otro de los campos del conocimiento.En una palabra, no hay razón para tenerla por ajustada a la realidad. Si alguien desea repasar pormenorizadamente los argumentos racionales a favor del teísmo (la existencia de una persona sin cuerpo, eterna, que está en todas partes, creadora de toda realidad, omnipotente, omnisciente y sumamente bondadosa) puede recurrir al libro de J. L. Mackie titulado El milagro del teísmo, donde son examinados con una honradez tan escrupulosa que a veces bordea el tedio. La conclusión, como los más impacientes ya habíamos previsto, es que no hay evidencia probatoria suficiente para tragarse enormidad semejante. De ahí el título del libro de Mackie, pues al autor le parece milagroso que personas razonables puedan ser también creyentes teístas: pero es que las personas razonables lo son sólo de a ratos y no faltan condicionamientos tanto psicológicos como sociales que hacen inteligible la fe o al menos la profesión de fe. Una actitud que se pretende respetuosa pero que en el fondo no es más que hipócrita o timorata recomienda a este respecto el agnosticismo para evitar las consecuencias socialmente negativas del rechazo puro y simple: «no podemos saber, somos incapaces de fundar el sí o el no». Se trata de una postura intelectualmente inconsistente: o bien incurrimos en un escepticismo absoluto y declaramos no saber nada sobre nada, lo cual resulta desmentido por las estrategias y destrezas que acatamos para orientar nuestra vida cotidiana, o debemos aceptar el mismo uso relativo y sometido a examen pero inequívoco de «verdad» o «falsedad» también en cuestiones religiosas. Es un abuso hipócrita del lenguaje decir que yo no sé si los muertos resucitan o no: sé que no resucitan, de la misma forma que sé cualquiera de las otras cosas de las que estoy razonablemente seguro. Aun más: en lo que respecta al núcleo central de la mayoría de las religiones, es decir la existencia de la propia divinidad, el problema no estriba en que yo no pueda saber si existe o no existe sino en que ni siquiera resulta comprensible qué es lo que ha de existir o no.Una de las piezas más devastadoramente lúcidas de nuestra tradición filosófica, los Diálogos sobre la religión natural, de David Hume, analizan de forma exhaustiva esta perplejidad cuya misma redundancia la convierte en certeza negativa: lo que Hume demuestra es que, dado que nada de mínimamente seguro podemos saber sobre la naturaleza de ese Dios por cuya existencia nos preguntamos, el hecho de que exista o no es igualmente vacuo. No es que no sepamos, sino que no sabemos qué es lo que deberíamos saber: lo que queda así anulado en el agnosticismo no es nuestro conocimiento (en beneficio de la fe) sino nuestro raciocinio (en beneficio de la falsedad). Como bien resume Freud, «la ignorancia es la ignorancia y no es posible derivar de ella un derecho a creer en algo.Ningún hombre razonable se conducirá tan ligeramente en otro terreno ni basará sus juicios y opiniones en fundamentos tan pobres. Solo en cuanto a las cosas más elevadas y sagradas se permitirá semejante conducta» (El porvenir de una ilusión).Los creyentes aseguran que no es la razón ni la experiencia, con su frialdad científica, quienes pueden comprobar la verdad de la religión: es el sentimiento, una especie de intuición –ella misma de origen graciosamente natural– que percibe la autenticidad oculta de lo divino. Pero también ese intuicionismo sentimental puede ser explicado sin recurrir a ninguna forma de trascendencia. Desde Jenófanes de Colofón hasta Feuerbach o Freud, abundan los análisis plausibles del sentimiento religioso en su dimensión más ingenua o literal. Viene provocado por el desamparo humano por la certeza de la muerte, por las contrariedades de la existencia y la brevedad del tiempo que duramos en este mundo. Los seres divinos son proyecciones hiperbólicas de nuestros deseos: de nuestro anhelo de vida inacabable e invulnerable, de nuestro afán de una condición bienaventurada que nada puede alterar ni amenazar, de nuestro interés en que las culpas sean castigadas y los méritos recompensados mejor de lo que asegura la incierta justicia humana.Como establece Feuerbach en La esencia de la religión, un opúsculo admirable por su tino y honradez filosófica, «donde no percibas ningún lamento sobre la mortalidad y sobre la condición de miseria del hombre, tampoco sentirás ningún canto en loor de los dioses inmortales y felices. Solamente cuando el agua de las lágrimas del corazón humano se evapora hasta el cielo de la fantasía da origen a la formación nebulosa del ser divino».Así se sacralizan, para acorazarlos frente a la zapa del tiempo y de la muerte, los gestos humanos vitalmente más intensos (amor, paternidad, capacidad para la caza y la guerra, coraje, inventiva, sabiduría…), las virtudes más elogiables (sinceridad, compasión, fervor patriótico, generosidad…) e incluso las instituciones sociales más necesarias (tribunales de justicia, autoridad, la comunidad misma en cuanto abstracción colectiva, etc.). Las religiones naturalistas primitivas divinizaban a los seres naturales no humanos dotándoles de una intencionalidad y un carácter antropomórficos, mientras que los teísmos antropocéntricos posteriores veneran como divino al ser humano, desmesurando y proyectando en la trascendencia sus cualidades esenciales a escala deshumanizada.Por medio de la religión se acuña un ideal compartido en el que cada cual puede hallar cierta compensación frente a las insuficiencias de la realidad establecida, a la par que se contrarrestan los impulsos destructivos y disgregadores que todo individuo siente frente a la disciplina de vida en común, sobre todo en las sociedades más complejas y avanzadas: «La satisfacción narcisista, extraída del ideal cultural, es uno de los poderes que con mayor éxito actúan en contra de la hostilidad adversa a la civilización, dentro de cada sector civilizado» (Sigmund Freud, El porvenir de una ilusión).

Artículo que aporta nuestra contertulia Marta Gil para su inclusión en el debate del 27/03/2008 sobre "Muerte y sufrimiento en el siglo XXI"

VINOFILOSOFICO EN "LA CAÑA FILOSOFICA" DE MALAGA

2008-01-30T08:28:00.000-08:00

El pasado sábado 18 de enero gracias a una amable invitación del Ateneo de Málaga, tuvimos la oportunidad de compartir con muchos malagueños el interés por la reflexión y la discusión.

Desde finales del pasado año gracias al trabajo y el empeño de dos jóvenes filósofos: Paco Delgado y Macarena Conesa el Ateneo de Málaga, desde su sección "neoateneo" avivan un interesante debate filosófico que bajo la estructura central del café filosófico parisino, pretende, y bien que lo consigue, despertar en los ciudadanos de esa bella ciudad el interés por la reflexión a cerca de nuestra existencia y sus múltiples afrontamientos.

Bajo el rótulo de "La caña filosófica"- se sirven cervezas durante el acto-, los responsables de este hermoso proyecto ofrecen a Málaga un encuentro mensual en el que a la manera de nuestro Vinofilosófico se discute sobre un tema previamente seleccionado expuesto por un filósofo invitado,que posteriormente es el encargado de coordinar la discusión.

Un bello edificio, el Ateneo tiene su sede en una parte del edificio de San Telmo de calle Compañía, núm. 2, cedido por la Delegación de Educación, en lo que fue Colegio-Convento de los Jesuítas (S.XVII-XVIII), se suma a los encantos de estos encuentros a los que auguramos grandes triunfos a tenor de la respuesta vivida en esta última sesión en la que se disertó sobre la muerte y el sufrimiento.

Paco Delgado y Macarena Conesa no detienen aquí su apuesta por hacer de la Filosofía una herramienta de vida, simultáneamente desarrollan otras actividades de difusión de esta nueva disciplina con talleres de filosofía, proyectos de programas de filosofía para niños y otros territorios donde la Filosofía se muestra útil para afrontar los avatares del existir humano.

Desde este rincón nuestro agradecimiento por su cálida acogida y nuestra admiración por su serio trabajo. Enhorabuena.

FILOSOFIA APLICADA EN EL AMBITO DE LA FIBROMIALGIA

2007-12-08T04:05:00.000-08:00

Sirvan estas líneas para recordaros que el próximo Viernes 14 de Diciembre, en el Colegio Mayor Maese Rodrigo a las 18.30h, va a estar con nosotros Francisco Barrera Rodríguez. El mencionado es Licenciado en Filosofía y DEA en la misma. Su investigación versa sobre la Filosofía Aplicada en el sufrimiento ante la enfermedad, específicamente, siendo aplicada en el grupo de la Asociación Andaluza de Fibromialgia. Nos pondrá al tanto de su práctica y fundamentará su trabajo.Con esta sesión, comenzamos a internarnos en la práctica de la filosofía a nivel grupal. Supongo que será de gran interés para los que comienzan en esta modalidad o para los que quieran iniciarla en breve.
Un saludo.

José Barrientos. Coordinador Grupo Investigación

PROGRAMA DEFINITIVO CURSO 2007/2008 VINOFILOSOFICO

2007-12-02T12:08:00.000-08:00

EL PROGRAMA DEL PRESENTE CURSO GIRARÁ EN TORNO A OCHO TEMAS CENTRALES.

La vida de los otros abrirá el primer debate de Vinofilosófico.

El pasado jueves 29 tuvo lugar el primer encuentro del presente curso de Vinofilosófico. Estrenábamos nuevo espacio, en Vinos y Viandas, espacio regentado por Javier Compás, que por cuarto año consecutivo, nos ofrece su casa para hacer de la reflexión un punto de encuentro y un motivo para pensar la vida.

Ese año Vinofilosófico trabajará fundamentalmente desde tres textos muy concretos , donde bucearemos para encontrar las reflexiones que nos aportan en torno a los ocho temas centrales que han sido elegidos para el debate en esta nueva edición de Vinofilosófico.

Los textos de Montaigne, Schopenhauer y Comte-Sponville, si bien serán la referencia esencial, dejarán espacio a otras aportaciones que cada participante a Vinofilosófico crea oportuna ( desde un artículo periodístico, hasta una imagen o película, pasando por fragmento de otro libro, texto..etc).

Este curso se pretende reforzar lo que podemos definir como "Comunidad de Búsqueda", que no sería más que incidir en la aportación de referencias, propias y ajenas que puedan enriquecer las miradas en torno a los temas elegidos.

Los temas propuestos son los que siguen:

Nuevos canales de comunicación social. Contra el mensaje dirigido.
Dios en el siglo XXI.
Vivir preparados para morir.
En torno a la violencia.
La vida de los otros.
De la amistad.
Optimismo como actitud vital. De la búsqueda de caminos para una cierta felicidad.
Una mirada hacia la vejez. ¿ Asumir el reto de cuidar a los mayores?

Los asistentes votaron que el primer tema que trataremos será el número 5, es decir "La vida de los otros". Con la siguiente propuesta inicial.

La vida de los otros pretende ser una reflexión sobre esa actitud que hace que nos preocupemos más por censurar y calificar la vida de los otros que por dotar a la nuestra de proyectos y sentido. Igualmente bajo este título, [recogido de la película de Florian Henckel-Donnersmarck que narra las peripecias del capitán Gerd Wiesler (Ulrich Mühe), un oficial extremadamente competente de la Stasi, la todopoderosa policía secreta del régimen comunista de la antigua República Democrática Alemana. Pero, cuando en 1984 le encomiendan que espíe a la pareja formada por el prestigioso escritor Georg Dreyman (Sebastian Koch) y la popular actriz Christa-Maria Sieland (Martina Gedenk), no sabe hasta qué punto esa misión va a influir en su propia vida.] queremos proponer la reflexión sobre esa cultura televisiva que impone, en sus últimos modelos de programas, formatos cuyos argumentos descansan en la crítica burda hacia otros que, al mismo tiempo, son la pasta con la que construyen personajes de referencia de muy corta vida.

La vida de los otros quiere reflexionar también sobre las garras del Estado. Sobre la mirada de lo establecido, sobre toda la arquitectura que el poder ha desarrollado para el control de sus súbditos ( economía, enfermedad y sufrimiento, ideología...etc).

El próximo vino filosófico tendrá lugar el día 27 de diciembre a las 21 horas. Hasta entonces espero el mayor número de colaboraciones ,que iremos colgando en este espacio, a propósito de este interesante tema.

Un cordial saludo a todos.

Finalista premio Enrique Ferran de artículos

2007-10-31T08:50:00.000-07:00

Espectáculo, representación y consumo

Alfonso Ramírez de Arellano

Desde que la política ha unido su destino al de los medios de comunicación ha evolucionado en tres vertientes interesantes pero inquietantes: el espectáculo, la representación y el consumo. La metáfora tradicional de la política como espectáculo es el circo.¡Pasen, señores, pasen! ¡Pasen y vean! ¡Ante ustedes el mayor espectáculo del mundo! ¡Ante ustedes, damas y caballeros, ante vosotros, niños y niñas que pronto seréis votantes, se presenta el Gran Circo Nacional! Un circo renovado en el que contemplarán aterrados al jefe de la oposición bramando como fiera salvaje, sin domador que lo sujete ni jaula que lo contenga. Algo pavoroso, se lo aseguro, algo nunca visto, algo que les helará la sangre en las venas y sembrará de dudas y miedo sus corazones. Pero, a continuación, en un ejercicio de hipnotismo y retórica, el jefe del gobierno les hará olvidar todo lo que han visto y oído, les transmitirá optimismo y confianza en el futuro porque, señoras y señores, apreciados votantes, él, el gran prestidigitador, les hará comprender que el país va bien. También les hemos traído artistas desde las más remotas tierras autonómicas. Les presentaremos lanzadores de cuchillos que raras veces fallan; magos e ilusionistas capaces de hacerles ver cosas increíbles como serrar los cuerpos de sus compañeros por la mitad y luego recomponerlos como si nada, o casi nada; fieras; trapecistas; mentalistas, y un sinnúmero de payasos que es lo que más abunda en este circo del humor, tal vez un poco negro, pero humor al fin y al cabo. Sonrían señoras y señores, sonrían que no les cuesta nada. Y por último me presento a mí mismo o a mí misma, que tampoco soy manco, ni manca, ni estoy aquí, aunque les cueste creerlo, por ninguna cuota, sino por méritos propios. ¿No me creen? Pasen, pasen y vean.¿Por qué aceptamos la política espectáculo? Porque somos cotillas, porque nos gusta vivir en la vida de los demás, porque queremos apiadarnos y aterrorizarnos como en la tragedia, deseamos vengarnos, riéndonos de los malos o de los que envidiamos oscuramente, como en la farsa, deseamos experimentar el deseo de justicia como en el drama social. Porque nos gusta el teatro. Lo que nos lleva al segundo plano de la política: la representación.Hace mucho, muchísimo tiempo, nuestros políticos querían ser nuestros representantes, pero últimamente se han convencido de que su papel no consiste tanto representarnos como en representar para nosotros. Ahora todo gira en torno a la persuasión, la credibilidad, la puesta en escena, la retórica, en definitiva, a los elementos que constituyen el teatro desde tiempo inmemorial, a las técnicas del noble arte dramático. Pero toda representación necesita un público. Un público crédulo que desee ser seducido. Sin estar dispuestos a suspender el juicio, aunque sea temporalmente, para entrar en el juego de la ficción es imposible la representación. Esos somos nosotros: espectadores ilusos y ávidos de ficción. Por eso la verdad, como en el cine o el teatro, no juega ningún papel. Las historias no tienen que ser verdaderas para ser buenas sino verosímiles y sugerentes. La apariencia y una trama bien construida son los ingredientes necesarios para mantener nuestra atención. Pero para que haya tensión dramática –elemento imprescindible en el mantenimiento de la trama– tiene que haber conflicto. De ello se encarga el bipartidismo, el eterno y siempre renovado juego entre gobierno y oposición. Hay más cosas pero este mecanismo es el básico para mantener interesados a los espectadores y para vender periódicos y otros productos que ofrecen los medios de comunicación. Se trata exactamente del mismo mecanismo que mantiene el interés por los equipos de fútbol rivales con sus colores, su afición, su pasión y todo eso.Finalmente la confluencia de intereses entre políticos y medios de comunicación convierte la política inevitablemente en un producto de consumo y a nosotros en consumidores. Consumidores más o menos informados, más o menos exigentes, pero consumidores al fin y al cabo. Y como tales también en presuntos implicados o culpables potenciales de lo que no sale bien. De los malos programas de televisión no tienen ellos la culpa sino el share, o sea, nosotros; de la degradación del medio ambiente no tiene la culpa la industria sino nosotros que no consumimos responsablemente productos biodegradables, de la tragedia de las carreteras no tienen la culpa la industria automovilística, la falta de transportes públicos, los déficits de las carreteras, la legislación, etc., no, la culpa es de los conductores. Pagamos y consumimos productos inseguros –incluida la política mediática– en condiciones de inseguridad, y con el superávit se financia una publicidad que nos vende más de lo mismo y nos culpa a nosotros de las consecuencias indeseables.En ese sentido la política como producto de consumo es la más sutil y peligrosa de todas. Un instrumento más al servicio del capitalismo incontinente que nos esponja y nos empapa. A su lado, la política como espectáculo y como representación son inocentes juegos de niños.

Nuestro contertulio Alfonso sigue cosechando premios literario. Desde aquí nuestra enhorabuena y nuestro agradecimiento por llamarnos a la reflexión con artículos como el que reproducimos.

(+ info http://www.elciervo.es/html/default.asp )

http://www.editorialalmuzara.com/editorial.php?idioma=1&libro=53

MICHEL DE MONTAIGNE, SCHOPENHAUER Y COMTE- SPONVILLE EN EL CURSO 2007/2008 DE VINO FILOSOFICO

2007-09-29T11:46:00.000-07:00

Michel de Montaigne(1533-1592) servirá en la nueva edición de vinofilosófico como referencia y excelente pretexto para la reflexión sobre la vida cotidiana desde la Filosofía. Ceñidos a determinados capítulos de sus famosos Ensayos, recorreremos la mirada hacia el interior que desarrolla este filósofo en su retiro a su castillo en 1570. Frente a sí, frente a su desnudez este hombre del Renacimiento escribe sobre: el miedo, la soledad, el amor, la muerte, de la edad...
El Renacimiento supone una ruptura radical con la escolásticas medieval, que importa fundamentalmente, una afirmación absoluta de los valores de la vida en el mundo y de la personalidad individual, para cuyo éxito el humanista se propuso- consiguiéndolo-la renovación de la cultura y de los ideales de la Antigüedad Clásica.Los Ensayos de Montaigne son unos evangelios de la espiritualidad moderna. Montaigne, desligado de toda disciplina doctrinal, en un mundo cada vez más secularizado se propuso reflexionar sobre sí y dar luz a todo su ser, incluso a aquellos aspectos más recónditos, reclamando para su yo una total autonomía.

A diferencia de otros muchos pensadores, Montaigne no se pregunta en principio qué es el hombre, sino qué soy yo, manifestando ya en su punto de partida un primer signo de modernidad.

Durante este curso nos visitará el Dr.Jesús Navarro,especialista en Montaigne, profesor de Filosofía de la Universidad de Sevilla.Departamento de Metafísica y Corrientes Actuales de la Filosofía, Ética y Filosofía Política. Tras obtener en 1997 el Primer Premio Nacional de fin de estudios, se doctoró con una tesis acerca del problema de la identidad personal. Ha sido investigador visitante en las universidades de la Sorbona, Chicago y Berkeley .Entre sus trabajos sobre el filósofo francés, destaca: La extrañeza de sí mismo. Identidad y alteridad en Michel Montaigne además de Pensar sin certezas.Montaigne y el arte de conversar.

De la mano de Arthur Schopenhauer y desde El arte de ser feliz bucearemos por el pensamiento del filósofo alemán a la búsqueda de consejos para afrontar el existir cotidiano. Esta joya, escondida durante muchísimo tiempo nos aleja de la figura arquetípica de un Schopenhauer pesimista y lastimero. Trabajaremos la edición de Herder que nos ofrece un texto establecdio, prefacio y notas de sumo interés de Franco Volpi con la traducción de Angela Achermann.

Desde el Diccionario filosófico de André Comte-Sponville nos adentraremos en el propio vocabulario de la Filosofía, y nos servirá, como dice nuestro autor para adentrarnos en las definiciones, algo más que un juego o un ejercicio intelectual: una exigencia del pensamiento. Para no perderse en el bosque de las palabras y las ideas. Para encontrar el propio camino, siempre singular, hacia lo universal.

ENLACES Y BIBLIOGRAFIA DE INTERES SOBRE ORIENTACION FILOSOFICA

2007-09-29T10:18:00.000-07:00

En este rincón nos permitimos sugerirte unos espacios de interés para adentrarse por la Filosofía Práctica y por lo tanto por la tertulia filosófica (Café Filosófico, o "Vinofilosófico" como le hemos bautizado aquí).

ENLACES DE INTERÉS

www.josebarrientos.net

www.grupoetor.org

www.gabinetepharos.com

www.praxisassessors.com

www.filosofiaparalavida.com.ar
Filosofía y Literatura (sitio editado por Roxana Kreimer):http://geocities.com/filosofialiteratura

Roxana Kreimer. www.filosofiaparalavida.com.ar
www. buhorojo.de

www.lopezdearenas.com/filocafe/index1.htm

www.philos.org/ (En francés)

www.philosopher.org (En inglés)

Center Sophon
The Philosophical Counceling Website
Israel. Shlomit Schuster:
http://www.geocities.com/centersophon
http://geocities.com/Athens/Forum/5914

Alessandro Volpone’s Web Site:
http://utenti.tripod.it/alessandrovolpone/index.html

Sitio de Peter Raabe:
http://www.interchange.ubc.ca/raabe

Sitio de Tim LeBon:
http://members.aol.com/timlebon/

American Philosophical Practitioners Association (APPA): Asociación profesional fundada en 1998 que forma, certifica y representa a los asesores filosóficos de los Estados Unidos. También fomenta las relaciones con otras profesiones vinculadas al asesoramiento:
http://www.appa.edu

American Society for Philosophy Counceling & Psychotherapy:
http://www.aspcp.org/

Société Canadienne pour la Pratique Philosophique:
http://www.geocities.com/Athens/Thebes/5590/

Agentur fur angewandte Ethik uns Philosophie:
http://www.stopczyk-philosophie.de/

Asso. Portuguesa de Aconselhamento Etico e Filosófico (APAEF)
http://apaef2008.blogspot.com/

BIBLIOGRAFÍA POR AUTORES
(de interés para la Práctica filosófica)

Trabajo realizado por la

Dra.Maria del Carmen Pérez Hernández (1)

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(1) Mª del Carmen Pérez Hernández es Doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid. Ha sido Profesora Adjunta de la Universidad San Pablo CEU y Profesora del Centro de Enseñanza Superior San Pablo-CEU, instituciones ambas de Madrid, en las que ha impartido las asignaturas de Historia de la Psicología, Lógica y Filosofía de la Psicología. En la actualidad es Profesora, también en la Licenciatura de Psicología, del Colegio Universitario Cardenal Cisneros de Madrid, adscrito a la UCM. Miembro de la Sociedad Española de Historia de la Psicología. Docente del Primer Curso de Formación y Entrenamiento de Asesores Filosóficos 2003-04. Ponente en el I Congreso Iberoamericano y de habla hispana para el Asesoramiento y la Orientación Filosófica (Sevilla 2004). Ha desarrollado diversos trabajos de investigación en revistas especializadas y es autora de la publicación: Hume, intérprete de Newton, editada por la UCM. Miembro de la Junta Directiva de ASEPRAF. Ejerce como Filósofa Asesora en el ámbito individual.

EL ORIENTADOR DE VINOFILOSÓFICO

2007-09-29T10:09:00.000-07:00

Francisco Barrera

Licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación.

DEA.

Doctorando. USE.

ACTIVIDADES ACADEMICAS

-Asistente Honorario Departamento de Estética e Historia de la Filosofía. Facultad de Filosofía de Sevilla. Universidad de Sevilla curso académico 2005/2006.
-Miembro del grupo de investigación "Filosofía Aplicada: Sujeto, Sufrimiento, Sociedad." Plan Andaluz de Investigación HUM 063 :http://www.grupo.us.es/hum063/.
-Miembro del Seminario Permanente. Medicina y Filosofía . Facultad de Filosofía.
-Miembro Organizador del I Congreso Iberoamericano de Filosofía Práctica. Sevilla 2004.
-Miembro Organizador del II Congreso Iberoamericano de Filosofía Práctica. Sevilla 2006.
-Miembro Organizador del VIII Congreso Internacional de Filosofía Práctica. Sevilla 2006.
-Miembro Organizador IV Jornadas Medicina y Filosofía. Sevilla 2004.
-Miembro Organizador de las V Jornadas Medicina y Filosofía 2007.
-Docente I Curso Ibérico de Aconselhamento Ético e Filosófico. APAEF. Associação Portuguesa de Aconselhamento Ético e Filosófico. Quarteira. Portugal 2006.
-Docente 2006/2007 de Experto Universitario en Filosofía aplicada a la Orientación Filosófica. Vicerrectorado Tercer Ciclo y Enseñanzas propias. Universidad de Sevilla.

Tercer Ciclo: Programa de Doctorado. Configuración de la sensibilidad contemporánea. Estética, Hermenéutica e Historia de la Filosofía
Periodo de Investigación:
-Trabajo de investigación “Orientación filosófica y salud. Experiencia y fundamentación de una aplicación concreta de la Filosofía” Tutor: Dr. D. José Ordóñez García.

PUBLICACIONES

-“Su empresa puede estar necesitando un filósofo”. En actas I Congreso Iberoamericano de Filosofía Práctica Publicado por Ed. Fénix. Sevilla.2005.
-“Dilemas éticos al final de la vida”.En actas IV Jornadas de Medicina y Filosofía. Sevilla 2004. Ed. Kronos S.A. Sevilla 2004.
-“Vino Filosófico. Un café filosófico con aires del Sur”. Revista ETOR . nº 4. 2005. ISSN: 1696-2699. Sevilla.
-“Aplicación de la Orientación Filosófica (OrFi) en salud. Una experiencia con enfermos de fibromialgia”. En Actas VIII Congreso Internacional de Filosofía Práctica. Sevilla 2006 ( En Prensa). E-book disponible.
-Taller Filosofía y Salud (Referencias mundiales de la aplicación de Filosofía en campos de la salud) en VIII Congreso Internacional de Filosofía Práctica. Sevilla 2006. E-booK disponible
-“Necesidades filosóficas en enfermos paliativos. La Orientación Filosófica(OrFi) al final de la vida. En Actas V Jornadas de Medicina y Filosofía”. Sevilla, 2007. (En prensa)

OTRAS ACTIVIDADES

-Responsable y coordinador del Programa “Orientación Filosófica para afectados de Fibromialgia”
Se han desarrollado 4 programas entre los años 2004 y 2007. Convenio ETOR / AFIBROSE. Asociación de Fibromialgia de Sevilla.
-Inicio Programa Investigación: “Orientación Filosófica en Fibromialgia” (Inicio septiembre 2007 finalización Junio 2008).
http://filosofiaparafibromialgia.blogspot.com/
-Responsable y orientador del Vinofilosófico (café filosófico) que se desarrolla en Castilleja de la Cuesta (Sevilla) desde 2003-2007.
http://vinofilosofico.blogspot.com/

AREA DE INVESTIGACIÓN

Orientación Filosófica y Salud.
Vínculos de la Orientación Filosófica ( OrFi) con la Logoterapia.
Orientación Filosófica grupal.
Fundamentos filosóficos de la Logoterapia.

OTRAS AREAS DE TRABAJO E INTERÉS

Análisis Existencial en Logoterapia.
Encuentro Psicologías Humanistas y Filosofía en la aplicación a enfermos terminales.
Tanatología y Cuidados Paliativos

NORMAS PARA CAMINAR POR VINOFILOSÓFICO

2007-09-29T09:56:00.000-07:00

Las normas desde las que se desarrolla vinofilosófico no distan mucho de las habituales de cualquier sitio donde se debate; son pocas y muy simples. No obstante, son extremadamente útiles si lo que pretendemos en un vinofilosófico se desarrolle con gran fluidez para la mejor transferencia de ideas, por lo que siempre hay que tener en cuenta lo siguiente:

Cada participante hablará cuando le llegue su turno. (Se debe pedir la intervención levantando la mano, nunca interrumpiendo la sesión).

El orientador concederá el turno en función a un orden establecido.

No se puede interrumpir a quien está en el uso de la palabra.

Cada participante debe hacer uso del tiempo que le es concedido por el orientador, nunca excederlo. Puede solicitar un nuevo turno de palabras tantas veces crea oportuno.

PARA UN DIÁLOGO SIGNIFICATIVO

2007-09-29T05:23:00.000-07:00

El "vinofilosófico", consciente de la importancia que la pregunta filosófica tiene en la existencia humana, abre cauces desde la estructura del denominado "café filosófico", para hacer posible un diálogo significativo entre todos aquellos que se acerquen a nuestro espacio en ByC.
La sociedad actual nos ha instalado en un espacio de conversaciones irrelevantes en las que evitamos pensar sobre nuestra forma de vivir; obligándonos a dejar en la cuneta ese diálogo esencial, que nos lleva a una reflexión sobre nosotros mismos, nuestra forma de concebir la vida y nuestros valores.
En esa búsqueda del "Arte de Vivir" queremos detenernos. No podemos dejar pasar por alto la vital importancia que tienen las preguntas filosóficas en la existencia humana. Es de capital importancia retomar aquella idea de Sócrates . "La vida que no es examinada no vale la pena vivirla"
Es fundamental por lo tanto rescatar la filosofía del espacio académico, devolverla a la plaza, sin que esto suponga una pérdida de su esencia, y usarla para provocar la continua reflexión que nos conduzca a una existencia: asumida, conocida, deseada y coherente con nuestro deseo. Vivir conscientemente de acuerdo a lo que queremos ser.
En "vinofilosófico" queremos despertar la necesidad de un pensamiento crítico, producto de esa reflexión filosófica contínua.
Nada hemos descubierto. Como apunta Christopher Phillips: "...seamos conscientes o no, todos tenemos una "filosofía de vida", cada movimiento, cada paso, cada decisión, es un reflejo de nuestra forma de ver el mundo".

¿QUÉ ES VINO FILOSÓFICO?

2007-09-29T04:53:00.000-07:00

La historia de Vinofilosófico arranca el 23 de septiembre de 2004 en Sevilla, en un bello rincón de su provincia (Castilleja de la Cuesta). Tres años más tarde se trasladó al barrio de los Remedios, y finalmente se instala en Tomares a partir del 24 de Septiembre de 2009, primera sesión del curso 2009/2010

¿Puede servir la filosofía más allá de los claustros universitarios y los debates eruditos? Parece que sí. Al menos así lo piensan los pioneros de este proyecto miembros del Grupo ETOR: los filósofos sevillanos Francisco Barrera y José Barrientos, además de Javier Compás de: Club de vinos y viandas, que durante cuatro años ha sido elanfitrión de estos encuentros.
Este Vinofilosófico también procede como los cafés filosóficos de los que tuvieron su origen hace años en París.
Que a los andaluces les guste tomarse un vino no es novedad, ni lo es que Sevilla y su provincia sea uno de los lugares con más bares en el mundo. El caso, es que ahora aparece un valor añadido, el sumarle a una copa de buen vino un debate filosófico sobre diversos temas, siempre acordes con las preocupaciones más profundas de los participantes. Una sesión mensual (últimos jueves de cada mes de 21:00 a 22:30 horas ) donde se debate sobre temas como: el amor, el sufrimiento, los celos, el fin de una relación, la muerte, la eutanasia, la amistad, valores actuales...etc. Al fin, una cosa no muy lejana a la idea de Marc Sautet. Debatir fuera de las instituciones académicas.
Participar en este vino filosófico es tan fácil como asistir a nuestro lugar de reunión y unirte a nosotros. Nunca encontrarás en un café o vinofilosófico una lección magistral, una conferencia, un intento de adoctrinamiento. No es necesario poseer ningún conocimiento específico sobre filosofía. Cualquiera puede acudir. Buscamos entre todos con el propósito de aprender de todos, de entendernos mejor, de abrir nuevas miradas y ensanchar perspectivas.
Así, este vino filosófico, hijo del café filosófico que arrancase hace años en París de la mano de un profesor de filosofía en la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad de Paris, iniciará de nuevo su andadura el próximo 24 de Septiembre de 2009 de la mano del Orientador Filosófico Francisco Barrera.

Para más información e inscripciones para participación contactar con : vinofilosofico@yahoo.es

El número máximo de asistentes es de 12 personas por sesión.